E está escrito: כאשר צוה יהוה את משה ויפקדם במדבר סיני ka’asher tsiva Hashem et-moshe vayifkedem bemidbar sinai, “Como YKVK ordenara a Moshe, contou-os no deserto de Sinai” (Bamidar 1:19). Veja: a guemátria deste verso é 2012, ou 4 x 503, o valor de המחנת ha-machanet (“o acampamento”). E a parashá relata a partir do Bamidbar 2:3 como cada uma das tribos foi colocada no deserto. Eram quatro acampamentos situados em diferentes posições, e cada machaneh consistindo de três tribos. Agora, a guemátria de Vayifkedem bemidbar sinai é 618, a mesma de בריתו beritô (“Seu pacto”). O primeiro Ráshi deste sêfer/livro e parashá diz: “E quando Ele veio a repousar a Shechina sobre eles, então Ele os contou” (Bamidbar 1:1), para assim abençoá-los. E o Zohar comenta que: “Não encontramos outra contagem em Israel pela qual eles receberam brachót dela como nesta contagem” (117b, Bamidbar). O Maguid Mesharim neste passuk/verso traz o mesmo com outras palavras: “Ele os contou para trazer para eles o poder superior da força para dirigir e interagir com eles” (Parashá Bamidbar), se referindo assim a Shechina que vitaliza e guia o povo, pois é Ela a fonte das brachot/bênçãos. E deste modo esta contagem uniu a Shechina com o Bnei Israel no alto e em baixo, querendo dizer, este foi um pacto através do qual, novas bênçãos desceram ao Bnei Israel. E a guemátria 618 (de Vayifkedem bemidbar sinai) mais três do kolel de cada uma das palavras é 621, sendo este valor igual a 3×207, o mesmo da palavra ór (“luz”, alef-vav-rêish) – um cognato da palavra Iyar (o mês quando ocorreu a contagem). O Ari”zal ensina sobre “três vezes ór” que, “Eis uma luz completa… o valor de kéter [620] mais o kolêl” (Sefer HaLikutim, Tazria). De certo a contagem trouxe a iluminação vital da Shechina, pois eles precisavam ser fortificados e guiados para se estabelecerem em acampamentos – nas divisões santas assim como é no Alto, pois como está escrito: “Esta contagem veio intencionalmente para abençoar, mas com a intenção também de aperfeiçoar a completude dos mundos” (ibid. Zohar). E também, sobre o tempo da contagem: “‘No primeiro dia do segundo mês, no segundo ano’ [Bamidbar 1:1]… Este mês [Iyar] é chamado de Ziv [‘brilho’], aludindo ao mês iluminado… quando tudo é um… e de onde emana e irradia o brilho para o mundo” (ibid. Zohar). E mais: ברוך ה’ לעולם אמן ואמן Baruch Hashem leolam amen ve-amen, “Seja para sempre bendito Hashem, amém e amém” (Tehilim 89:53) tem guemátria 618 também. Este verso significa a luz de chochmah. Mas, “O brilho de Iyar é de guevurah e de chochmah no lado de guevurah, indicando a harmonia do lado direito/Nissan e esquerdo/Iyar, ‘quando tudo é um’” (ibid. Zohar).
E está escrito: וקדשתם את שנת החמשים שנה וקראתם דרור בארץ לכל-ישביה יובל הוא תהיה לכם ושבתם איש אל-אחזתו ואיש אל-משפחתו תשבו “E santificareis o 50º ano e proclamareis liberdade em toda a terra, para todos os seus moradores; é um Jubileu [Yovêl] e será para vós, e tornareis cada um à sua possessão, e cada um à sua família voltareis” (Vayicra 25:10, parashá Behar). Agora, não é incomum encontrarmos significados opostos nos termos da Torá através das guematriót ou tserufim (“permutações das letras”). Por exemplo: kéter/karêt (significando vida e morte), kashér/shéker (um tseruf e também substituindo o kaf pelo kuf como é permitido) etc. Em reflexão, o Rabi Mordechai Yossef de Izbitza explica que “A Torá tem a força a habilidade de virar uma pessoa de um extremo ao outro, do mal ao seu oposto, o bem” (Mei HaShiloach, Ki Tissá, vol. 1). Vemos que a expressão no verso desta parashá יובל הוא yovêl hiv, “É um jubileu” tem guemátria 411, a mesma de תהו tôhu, “caos”. O Ramban (Nachmânides) aqui entende o significado da palavra yovêl como sendo “liberdade de movimento”. O caos é a liberdade de movimento sem limites ou direção que leva ao rompimento da ordem como propósito único. Eis a imaturidade que é a essência do Mal. E yovêl representa a liberdade de movimento para agir de modo elevado, fomentando o amadurecimento, a evolução e o bem real. Existe um aspecto positivo do caos na ordem, garantindo que haja movimento contínuo, contrário à estagnação. Este é o assunto que os mestres tratam da integração entre as realidades de Essav – intensa, mas indisciplinada e crua – e Ya’acov – ordenada e retificada. Objetiva-se então o canalizar das poderosas luzes do olam ha-tôhu nos kelim retificados do olam ha-tikkún. Uma luta real e profunda que o arquétipo dos filhos gêmeos do patriarca Yitschak representa. O aspecto da ordem no caos é sua função de restrição e reorientação, ou seja, amadurecimento. É significativo que a guemátriaatbash de yovêl é 440, a mesma de תם tám (“perfeito/puro”). Para o atento, o jubileu é a bênção da correção vitoriosa sobre as luzes do caos que anteriormente lutaram a todo momento para distraí-lo da kedusha/santidade. Agora, se o indivíduo aprendeu a ser sábio em sua compreensão e a compreender com sabedoria, este é um momento singular, pois ele terá a força e estrutura psíquica para revelar seu propósito de vida original, finalmente. Nenhuma liberdade de movimento é mais ampla e verdadeira, profunda e intensa do que a ascensão espiritual na kedusha. Ela transcende todos os limites da realidade mundana constritiva. E nesta nova fase da vida, o indivíduo que trabalhou arduamente na Torá deverá já ter adestrado seu caos interior – o “cavalo poderoso e selvagem” – podendo agora seguir reto para o Alto. E como está escrito: Erpa meshuvatam ohavem nedava ki shav api mimenu, “Curarei vossas apostasias [‘suas distrações da kedusha’] e vos amarei francamente, porque Minha ira Se apartou de vós” (Hoshêa 14:5). E אהבם ohavêm, “vos amarei” é guemátria 48, a mesma de yovêl. E só um filho é assim perdoado, amado e redimido, se D-us quiser.
Está escrito nesta parashá Behar-Bechucotai, ואם-עד-אלה לא תשמעו לי ויספתי ליסרה אתכם שבע על-חטאתיכם “E se depois de tudo isso você não Me escutar, Eu vou adicionar sete vezes ao seu sofrimento pelos seus pecados” (Vayicra 26:18). E isto significa que se o seu sofrimento e angústia não trouxer os resultados desejados, então ‘Eu cessarei o seu sofrimento’. se usando a interpretação diferente de ‘cessar’ para yasafti (como na expressão ולא יסף velô yasáf, “não mais/cessado” do Devarim 5:19) e não a comum de ‘aumentar/adicionar’. Ou seja, pelo contrário, ‘Eu banharei você com benevolência a despeito de seus pecados’. E a palavra shéva (sete/sete vezes) usada no verso pode ser lida como sáva (“saciar”). Hashem vai nos saciar com Seu amor e bondade e remover nosso sofrimento. E vemos que isso é um rêmez/dica para a era messiância, pois a guemátria ordinal de ויספתי ליסרה אתכם שבע על-חטאתיכם Veyasafti leyasra etchem sheva al-chatoteichem, “Eu vou adicionar sete vezes ao seu sofrimento pelos seus pecados” (agora interpretado como “Eu banharei você com benevolência a despeito de seus pecados”) é 330, com mas 6 do kolel de cada palavra, temos 336, que é a guemátria absoluta (mais o kolel) de פרה אדמה parah adumah/a “vaca vermelha” (pei-reish-hei alef-dalet-mem-hei = (80 + 200 + 5) + (1 + 4 + 40 + 5) = 335 + 1 = 336). E quando Mashiach chegar, a parah adumah voltará novamente, assim como foi na época do Beit HaMikdash/Templo Sagrado, para que as suas cinzas purifiquem todos os nossos pecados, nos banhando a todos com a benevolência Divina.
Os Sábios da Torá ensinam que a Tefilá (“oração”) do Povo de Israel é considerada como um “serviço” a Hashem “substituto” aos corbanót/sacrifícios na ausência do Beit HaMikdash/Templo Sagrado (Talmud, Berachot 6b). Assim como os corbanót, a tefilá serve como um veículo através do qual o judeu pode desenvolver sua relação com Hashem. Deste modo, o que aprendemos sobre os sacrifícios tem grande significado hoje em dia. A tefilá individual compreende ambos os aspectos do corbányachid/individual. A oração deveria primeiro refletir as aspirações da pessoa de se aproximar de Hashem. E em segundo lugar, se a pessoa errou/transgrediu, a tefilá se torna um caminho através do qual a relação manchada pode ser remediada. Além disso, a tefilá, assim como os corbanót no Mishcan/Tabernáculo, envolve mais do que somente a realização das aspirações pessoais ou obrigações. Ela tem um significado especial no assunto de midót ha-rahamim, atributos de caráter misericordiosos. De fato, ela deve ser considerada como um privilégio único oferecido por Hashem para a nação especial que aceitou a Torá no Har/Monte Sinai.
Agora, a tefilá foi organizada pelos sábios, e é inteiramente de conteúdo profundo, intenso e místico, um conhecimento judaico antigo e precioso. Este é um conhecimento que traz a tefilá para muitos graus acima das orações simples, ainda que honestas, dos outros povos, que não têm o entendimento muito complexo cabalístico que “direciona” a oração do modo correto para que assim possa atingir os níveis mais elevados dos mundos espirituais, e por fim, o Sagrado Um, abençoado seja Ele. E sobre este “longo” caminho que as orações precisam atravessar, por assim dizer, é necessário compreender que existem quatro diferente mundos. O mundo físico que consiste de dois componentes – o celestial e o terrestre. O celestial é o domínio das estrela e planetas, enquanto o terrestre é o nosso domínio, aqui na terra. Estes juntos compreendem um único mundo (Hebraico, olám), a saber o mundo físico. Acima deste existe outro, conhecido como o mundo dos anjos. Ainda mais elevado, um terceiro mundo superior das Forças mais altas (um assunto que transcende o escopo deste texto). Este terceiro mundo é chamado o “Mundo do Trono”. Ainda mais elevado e sublime, podemos falar em termos de diferentes influências emanando de Hashem, ou seja, revelações da Sua luz, da qual a existência de tudo na Criação é derivada. De certo modo, o domínio destas influências também pode ser chamado de “mundo”, um que é normalmente conhecido pelos mestres como o “Mundo de Hashem” (existem outras nomenclaturas possíveis para estes mundos). É verdade que o coração honesto e sincero do indivíduo é um fator primordial no aceitar da oração pelo Céu. Mas, ainda sim, não existe comparação com a força da oração quando ela é feita pelo Bnei Israel, pois em tendo aceitado a Torá, naturalmente este povo recebeu as condições espirituais necessárias para o acesso elevado da oração.
E como é sabido, a Torá prescreve grande mérito aos gentios do mundo que aceitam sobre si as “Sete Leis da Torá“, um código fundamental para todos os povos que ainda que não tenham a Torá, possam se conectar com Hashem do modo que a Torá determinou para eles. E a parasháEmor (desta semana) aborda este assunto. Veja, está escrito: ומיד בן-נכר לא תקריבו את-לחם אלקיכם מכל-אלה כי משחתם בהם מום בם לא ירצו לכם “E da mão do estrangeiro não oferecereis nenhuma dessas coisas como sacrifício ao vosso D-us, porque sua lesão está neles, defeito há neles, e não serão aceitos a vosso favor” (Vayicra 22:25, Emor). E sobre isso, o grande comentarista da Torá, o Ráshi, diz: “Animais com defeito não eram proibidos como uma oferenda de um Ben Nôach/Filho de Noé, um não judeu que vive pelas 7 Leis, a não ser o animal falte um membro inteiro”. E eu entendo desta maneira, apesar de não conhecer os segredos da tefilá por inteiro (“um animal com defeito”), o corbán, e assim, a tefilá do Noético verdadeiro é ainda sim uma tefilá aceita. Isto ocorre “a não ser o animal falte um membro inteiro”. Ou seja, nenhum “membro do animal” pode estar faltando. Sob o ponto de vista da tefilá, isto significa que nenhuma de suas partes pode estar faltando. E no mínimo, qual são as partes essenciais da tefilá? E a resposta é a seguinte: a primeira parte que inicia a conexão com Hashem é louvá-Lo. A segunda parte é composta dos pedidos sinceros para Ele. E a terceira parte final, são os agradecimentos a Sua infinita bondade. Incrivelmente, a guemátria ordinal de todo o pasuk/verso citado é 616, a mesma da guemátria absoluta do nome יתרו Yitrô, o sogro de Moshe/Moisés, e o gentio que antes era o chefe das idolatrias do Faraó no Egito, mas que abandonou seus caminhos escuros para seguir a Hashem completamente. E como é tão sabido, o nome da parashá/porção semanal em que o Povo de Israel recebeu a Torá de Hashem é Yitrô.
E como está escrito: “No futuro, o Sagrado, abençoado seja Ele, retornará com a Shechina para Sua posição, tal como tudo se encontrará em união, assim como escrito: ‘Naquele dia Hashem será Um e Seu Nome Um’ [Zechariah 14:9]. E se agora você questiona: ‘Mas Ele não é Um?’ Não, pois os perversos causam desuniões: a Shechina se distancia do Rei, e Eles não se encontram então unidos. A Ima supernal se encontra distante do Rei e não o nutre, pois o Rei sem a Rainha não é coroado com as coroas de Ima, como ele costumava ser no princípio, quando Ele ela unido com Ela com várias coroas, inúmeras luzes, com as coroas supernais… Quando Ele se une com a Rainha, a Ima supernal apropriadamente coroa Ele, e quando não ela toma as coroas de volta, impede as fontes dos rios e Ele não é parte de uma conexão e assim não é encontrado como Um, por assim dizer” (Zohar 77b, Acharêi Mot). O assunto aqui é profundo, tratando de uma dinâmica fundamental do tikkún olám/retificação do mundo. Veja, a união do Sagrado, abençoado seja Ele e a Shechina é expresso misticamente pelos partsufim (“conjunto sefirótico”) de Z’eir Anpin e Nukva. Quando eles estão unidos “face a face”, o fluxo integral de bênção recai sobre a criação. Esta união depende essencialmente das mitsvot, da vida santificada e reta dos judeus. Quando os judeus vivem suas vidas focadas na Torá, isto tem um efeito celestial de trazer brachot para Israel e também para o mundo, que depende disso. Agora, quando é dito que Z’eir Anpin e Nukva estão “de costas” um para o outro, implica-se a posição menos favorável desta dinâmica, e deste modo, o fluxo da beneficência Divina é severamente limitado. Ou seja, a atenção e energias não estão focadas um no outro, por assim dizer. Esta desunião causada pela rejeição da vida reta e digna tem grandes consequências na realidade. Além das várias dificuldades que provêm da ausência das bênçãos, ergue-se também a oportunidade primária para os poderes do mal de roubarem esta força vital que de outro modo deveria vir como benevolência para os “súditos do Rei”. Não viver uma vida santa implica em dar forças para as klipot e a ramificação disso é a pobreza material no mundo físico. As luzes superiores/bênçãos “descem” até Malchut através de Z’eir Anpin (em particular de Yesód de Z.A.). Malchut ou Nukva (ou seja, o aspecto feminino, pois Malchut é um recipiente, tal como um útero que precisa das “sementes” de Z.A. para poder procriar e florescer). Malchut é a nossa realidade conhecida. Se existem impedimentos que causam desunião entre as luzes sefiróticas e o recipiente final de Malchut, a força do fluxo Divino é prejudicado como dito e Malchut fica “carente” (pobre). O estado de união, do Nome YKVK é o de face a face, e representa o ideal que existiu no Gan Éden até antes do pecado. O mesmo ocorreu no Sinai até o chet/pecado e com o Beit HaMikdash também. Mas, com a destruição deles e a queda espiritual subsequente, a desunião dos partsufim se “instalou”, e deste modo a nossa realidade de hoje é uma de severidades, a saber, a expressão do julgamento, ou seja, do Nome Elokim. De modo psicológico e igualmente pertinente, quando dizemos que Z’eir Anpin e Nukva estão de costas um para outro, implica-se que as emoções (Z’eir Anpin) estão em algum grau divorciadas ou desconectadas de seus meios de expressão (Malchut é aonde tudo na realidade se expressa). Esta desconexão marcante é facilmente observada nas pessoas que não aceitam tikkún, tendo como característica as dificuldades de expressão de seus sentimentos e incoerências das suas ações. Sem a inspiração engendrada por um estado de união entre as emoções/psique e as ações retificadas, o caos impera, permitidos deste modo que as klipot se “agarrem” e roubem a força vital já prejudicada pelos erros de pensamento, emoções e ações, “amargando-a”. Isto se reflete na vida das pessoas com seus tsa’arot/problemas, na falta de completude da realidade. Mas, algo profundamente significativo desta reconexão fundamental ocorre no grande presente de Hashem para o Bnei Israel: o Shabat. Isto é assim, pois mesmo minimamente, o judeu que cumpre Shabat vivencia um estado mais elevado de realidade – unido e retificado, emocionalmente eletrizado, e deste modo ele experimenta um “gosto” da Era Messiânica: quando ‘Hashem será Um e Seu Nome Um’. Existem muitas outras considerações. Em particular, o assunto de Ima que o Zohar traz significa que acima das emoções (Z’eir Anpin) existe o fluxo da mentalidade Divina (Ima é o partsuf de Binah). Com a desunião, a própria mentalidade das pessoas fica corrompida, confusa e repleta de severidades, pois o intelecto não é alimentado pela força santa de Binah. De fato, as klipot afetam fortemente o fluxo de entendimento que provém da mente, pois deste modo têm influências sobre os julgamentos das pessoas. E quanto mais severos estes juízo são, mas existem as machloket/brigas entre as pessoas etc., impedindo a kedusha/santidade e assim as brachot de chegarem até elas. Isso afeta a sua fé e confiança em YKVK, causando todo um ciclo de queda espiritual. É vital usar todas as forças possíveis para empurrar para fora as klipot e fazer mituk hadinim (“adoçamento dos julgamentos”). E o ponto central do ataque das klipot é a auto ilusão. Saiba isso bem.
E está escrito, זאת תהיה תורת המצרע Zot tihye torat ha-metsorá… “Esta é a lei do leproso etc.” (Vayicra 14:2, Metsorá). Veja, chochmah é o flash de insight que penetra através do véu do inconsciente na mente consciente. É uma experiência efêmera, uma vez pela sua própria natureza, o insight é estranho à estrutura mental na qual ele é introduzido. Sendo uma entidade estranha, se ela não é de alguma maneira integrada na mente, ela simplesmente desaparece e é esquecida. Portanto, a tarefa de binah é integrar este novo insight nas estruturas mentais e padrões de pensamentos que o indivíduo já possui. Este é um processo de tradução e avaliação: traduzindo o insight em termos familiares e avaliando as estruturas mentais existentes e ideias em termos do novo insight. Este novo insight confirma ou contradiz o que eu já conheço e acredito, e se existe a confirmação, qual sua extensão? E assim por diante. Binah, portanto, distingue (em Hebraico, bêin) entre a realidade como refletida no insight e como concebida antes do insight, e reconstrói (em Hebraico, bonêh) a mentalidade da pessoa no despertar do insight. Mesmo assim, tudo isso é atividade mental abstrata. É a função do terceiro componente do intelecto, da’at, trazer relevância e significado para esta nova figura da realidade no dia-a-dia da pessoa. Agora que eu entendo a realidade de uma maneira nova e mais elevada, o que este entendimento diz a respeito da maneira que eu tenho vivido a minha vida e como de fato eu deveria vive-la doravante? Agora começamos a ver a diferença essencial entre o bem e o mal, ou mais precisamente, santidade e o mundano. A força motriz do intelecto santo/elevado é sempre de buscar a relevância do insight, compreensão e conhecimento. O intelecto do mal/mundano não possui esta força motriz. Ele é completamente contente de focar na experiência do insight – no “Uáu” ou “deslumbramento momentâneo” sem se “poluir” com as preocupações morais ou a relevância. Para este tipo de intelecto, a vida é apenas uma sucessão de experiências estéreis, excitantes por e em si mesmas, mas que não produzem nenhum fruto durador ou mudanças na vida do indivíduo ou sociedade. Uma pessoa assim, a grande maioria do mundo, é manchada pela “lepra espiritual”, que assim literalmente o conduz a viver apenas à sombra de seu real potencial. E uma dica disso, temos que a guemátria atbash do termo המצרע ha-metsorá, “o leproso” é 115, com mais as suas 5 letras, temos o total de 120 que é a guemátria absoluta de צל tsêil, “sombra”.
E sobre a parashá Tazria-Metsora, está escrito, “Enquanto a alma santa é ligada ao homem, ele é amado do seu Mestre. Ele é guardado por todos os lados, ele é marcado para o bem acima e em baixo, e a santa Presença Divina repousa sobre ele. Mas, se ele perverte seus caminhos a Presença Divina o abandona, a neshama/alma superior não se liga a ele, e do lado da serpente do mal um espírito se ergue, o qual somente reside em um local aonde a santidade dos céus partiu. E assim o homem se profana e sua carne, sua aparência facial e todo o seu ser, distorcido” (Zohar 46b, Tazria).
A essência da sítra áchra/lado do mal pode ser compreendida pela filosofia neo-pagã que sublinha a “religião” atroz e preconceituosa que mais se alastra no mundo: o Secularismo Fundamentalista. Hoje em dia no mundo Ocidental, sua influência nefária permeia e predomina em quase todas as esferas e meios sociais, jurídicos e culturais. Ela se embasa na casca filosófica de uma “ética fluida” que diviniza a democracia e afirma o voto majoritário acima de qualquer custo moral (mas que sempre pode ser mudado na próxima eleição). Sua ética rejeita o biblicamente moral, portanto ataca frontalmente todas as pessoas retas do mundo – de todas as religiões. Com o mesmo zelo de uma jihad Islâmica, a agenda secular fundamentalista faz uso das “forças da democracia”, como as cortes do país, para atacar qualquer assunto religioso (literalmente, moral) de domínio público. Seu pensamento é baseado no princípio de que toda e qualquer oportunidade de derrubar cercas morais bíblicas “antiquadas” – inclusive as antes impensáveis – deve ser explorada. O homo secularis é sempre incrédulo e tem uma visão desequilibrada, ansiosa e perigosa sobre a realidade. Isto é devido à sua superficialidade, pragmatismo e cinismo sobre tudo. Seu foco estrito é nos prazeres da carne. Portanto, esta máscara da sítra áchra é marcada pela permissividade e toda a hipocrisia que a circunda. O homem secular é essencialmente permissivo. Ele afirma que nada deveria interferir no seu desejo de aproveitar a vida: nenhuma norma, ordem ou responsabilidade moral (salvo as que ele, por algum gosto pessoal considere como “razoável”, até que em tempo ele mude de ideia). Ele não aceita restrições. Se ele pensa que certo caminho é a sua maneira de aproveitar a vida, então ele tem este direito, pois se trata da sua liberdade. Ele tem o direito de gratificar todas as suas necessidades carnais e não precisa se render à lei alguma, muito menos às de Hashem e Sua Torá. Para este tipo pessoa, amoral e repleta de preconceitos contra o espiritual/moral, nada a profana ou contamina. De fato, ela deve fazer apenas uma única coisa na vida: satisfazer seus desejos. Esta filosofa pagã é o pilar fundamental deste secularismo fundamentalista que hoje atinge seu pico, pregando o humanismo liberal sem limites. O Talmud (Sanhedrin 63b) explica que o povo judeu sabia que a idolatria era tola e sem sentido, mas eles serviram aos ídolos (ref. pecado do “bezerro de ouro”) meramente para se “sentirem livres” de cometerem relações imorais em público. O mesmo espírito de rebeldia contra Hashem é novamente usado para justificar o amplo espectro imoral dos membros desta perigosa religião da “nova ordem do mundo”, da “anti-religião” do secularismo que hoje mais do que nunca, guerreia agressivamente contra todas as religiões bíblicas do mundo.
Na parashá Shemini, a Torá traz a lista de animais kashér e também os não kashér os quais as almas judias (e somente e unicamente elas) precisam observar com cuidado para não se contaminar. De fato, tão importante é a comida kashér para um judeu, que através dela a alma é beneficiada o que preserva o fluxo de entendimento espiritual no séchel/intelecto. E como explica o Zohar, “A pessoa que busca o da’at eliyón/entendimento superior precisa preservar a sua boca das comidas que profanam sua alma, assim como dito que ela deve manter a sua língua longe das palavras maldosas [que também mancham a alma, assim como as comidas impuras” (41a, Shemini). A ideia central é que a boca afeta o séchel. A comida não kashér bloqueia o coração, tornando‑o insensível à espiritualidade. Esta comida não permitida para um judeu, causa um bloqueio da sua própria força vital. Para uma alma judia, é muito grave comer qualquer coisa que não seja kashér. Este bloqueio no seu coração cria um véu que encobre a sua percepção sobre as verdades da Torá. Ela fica restrita à compreensão racional-mundana/rebaixada. Deste modo, o seu entendimento sobre D‑us se torna corrompido, mantendo-se então imaturo, e em última instância frio. Verdadeiramente, a pessoa que consome alimentos trêif (hebraico para “não kashér”) não consegue de forma alguma se tornar sensível aos assuntos Divinos. E isto resulta em um “ciclo espiritual” negativo: ela não consegue se tornar sensível aos assuntos de Torá, e assim, ela consome cada vez mais o que é proibido, o que faz com que ela fique mais distante ainda da Torá que é sua a Fonte de vida. Enfim, ela duvida de tudo que é espiritual e se desliga de D‑us, assimilando-se ao mundo vão e fútil, sem D-us. Em sua consciência repleta de “paredes”, limites que são na verdade guevurót/severidades de seus julgamentos sobre as coisas da vida, ela assim acredita que todos os assuntos espirituais não tem o menor sentido. E assim como é dito, משדד-אב יבריח אם בן מביש ומחפיר Meshaded-av yavriakh em ben mevish umakhpir, “O filho que age de forma reprovável e vergonhosa maltrata seu pai e afugenta sua mãe” (Mishlei 19:26). Misticamente, “pai” (Aba) significa Chochmah/Sabedoria e “mãe” (Ima) significa Binah/Compreensão. Portanto, quanto o “filho” se comporta de modo desalinhado com as leis da Torá e mancha, ou seja, traz vergonha para sua própria alma, ele assim “maltrata”, ou seja, traz dano real para chochmah que é a sua capacidade psíquica e intuitiva, correspondendo à função do lado direito do cérebro. E ao mesmo tempo, ele “afugenta”, a saber, perde o fluxo racional/binah que corresponde ao lado esquerdo do cérebro. Portanto, toda a dinâmica básica de sua mente superior é afetada, rebaixando algo de seus aspectos fundamentais que outrossim são naturalmente destacados na alma judia, agora mantida prisioneira de sua revelação. Em suma, o filho diminui e constrita seu ser em baixo e no alto também. De fato, vemos uma dica vital sobre isso na guemátria ordinal deste verso do Mishlêi que é 245, o mesmo valor numérico da expressão אדם קדמון Adam Kadmón, “O Homem Primordial”. Em Cabalá, Adam Kadmón representa a própria essência e início primários da criação – da diferenciação entre Criador e criatura – portanto, do TsélemElokim/Imagem de D-us na qual o homem foi criado. É vital para o judeu romper com este ciclo negativo através da teshuvá – o retorno ao estado de alinhamento com as verdades espirituais e à vida reta e digna da Torá.
E foi em Shivií shel Pessach (o sétimo dia da festa de Pêssach, que celebra o Kriyas Yam Suf/A Travessia do Mar), que durante a leitura da quinta aliyá/chamada na Torá eu tive uma visão sobre este maior dos milagres de Hashem. Quando amanheceu e os judeus ainda o atravessavam, o céu – em toda a margem Egípcia – permanecia escuro, noite verdadeiramente, salvo o pilar de fogo que lá ficava protegendo os filhos de Israel que ainda o atravessavam. Mas, a partir da entrada do mar que se abriu em direção a todo o horizonte, era um dia muito iluminado. Havia também um enorme arco-íris sobre os 12 caminhos do mar, uma para cada tribo de Israel. E todo o ar era preenchido por faíscas douradas e prateadas cintilantes que reluziam de modo esplendoroso. Estes eram os malachim/anjos que acompanhavam a travessia do povo santo. E um rêmez/dica sobre isso, vemos que o passúk/verso diz, אחד באחד יגשו ורוח לא-יבוא ביניהם Echad be’echad yigashu veruach lo-yavo veineihem, “Um tão perto do outro, que ar nenhum passava entre eles” (Jó 41:8). E a guemátria katán deste verso (semanticamente ligado à cena descrita) é 97, a mesma guemátria absoluta de מלאכו malacho, “Seu anjo”. Se vista de longe, toda esta cena milagrosa era mais do que extraordinária, pois foi como se a terra estivesse vivenciando noite e dia simultaneamente num espetáculo de luzes que brilhavam sobre o grande mar partido. Hodú L’Hashem Ki Tov Ki LeOlám Chasdó.
E está escrito, ולהבדיל בין הקדש ובין החל ובין הטמא ובין הטהור Ulehavdil bêin hakódesh uvêin hachól uvêin hata-mê uvêin hatahór, “Para distinguir entre o santo e o profano, e entre o impuro e o puro” (Vayicra 10:10, Shemini). Este passúk/verso ensina algo da essência da Torá, a saber, que o mundo físico é um domínio de misturas entre o bem e o mal, e que a pessoa precisa inquestionavelmente aprender através da Torá a caminhar somente pelo Dérech Tóv/Caminho Bom, que é estabelecido através das leis que separam e distinguem o que é o bem e o que é o mal. Agora, misticamente, o número 320 é derivado das 288 fagulhas da luz Divina que caíram do mundo de Tohu e se tornaram “incorporadas” no tecido dos mundos inferiores, incluindo o nosso, como a consciência auto-orientada e o egocentrismo. A este número (288) é adicionado o número de vezes (32) que o Nome Elokim – o Nome que significa o julgamento Divino e a severidade – aparece na história da criação (no início do livro do Bereshit/Gênesis). Portanto, 288 + 32 = 320. Em Cabalá, os chamados “320 estados de severidade”, significam a negatividade e egocentrismo intrínsecos da criação desde a “queda” espiritual que resultou do pecado primordial no Gan Éden/Paraíso, e sobre o qual é a nossa função “neutralizar” (estas severidades) através de eliciar o amor e misericórdia Divina. De modo mais específico, o número 320 é significativo como o número de estados de julgamento (guevurót) em Binah. Como é sabido, Binah (associado ao inteleto como o atributo da compreensão racional/lado esquerdo do cérebro) precisa evidenciar a propriedade do julgamento na maneira em que metodicamente constrói a visão completa do mundo a partir do insight seminal de Chochmah (associado ao inteleto como o atributo da sabedoria intuitiva/lado direito do cérebro), tal como afeta a visão prévia do mundo, antes deste processo de julgar/discriminar. Veja, cada detalhe da visão prévia do mundo é avaliada na luz do novo insight, e assim modificada, aceita ou rejeitada, dependendo de como ela mede em relação à nova verdade que foi alcançada através do processo analítico. Esta é a síntese da expressão mais refinada do processo de julgamento, que permite intelecção da realidade racional revelada. Esta “cooperação” entre a sabedoria intuitiva e a compreensão racional é sempre liderada pelo insight do pensamento, que na essência é Chochmah (ou Aba). Portanto, através deste processo sublime, os estados de severidade são mitigados (ou “adoçados”). Ou seja, a visão retificada da realidade racional ainda que constantemente precise julgar os elementos em questão, só atinge o retificação quando equilibrada com a sabedoria elevada intuitiva. Saber como julgar a realidade através desta dinâmica é adoçar a realidade, significando o neutralizar destas “severidades” do mundo. E isto é tikún/aperfeiçoamento. Agora, incrivelmente, vemos que a guemátria ordinal do passúk citado é 320. De fato, o termo בין bêin é a raíz da palavra binah, que significa “entre”, ou seja, julgando/avaliando “entre” uma coisa e outra. Portanto, aqui a Torá nos ensina que para “adoçar” as guevurót é vital saber com conhecimento específico, como julgar para retificar a realidade, e isso ocorre quando a pessoa distingui entre o santo e o profano, e entre o impuro e o puro, assim como definido absolutamente pela Torá e não pela avaliações e opiniões egocêntricas da pessoa.
O assunto dos tolaím, “vermes” e a grande mitsvá de bedicát tolaím (“procurar vermes”) para removê-los das saladas, verduras, frutos e frutas etc. sempre e sem exceções antes de comê-las, é algo muito sério. Nossos sábios da Torá ensinam que, “O judeu que desobedece e negligencia estas leis é considerado como negador da êxodo do Egito” (Torat Kohanim no Vayicra 11:45, parashá Shemini). E neste mesmo passúk/verso, o comentarista Ráshi diz: “A escola de Rabi Yishmael ensinou: E Hashem diz: ‘Se eu tivesse removido o povo Judeu do Egito somente para que eles não se profanassem através de comer criaturas rastejantes como as outras nações, isto teria sido razão suficiente para eles serem redimidos'”. O Talmud afirma: “É mais detestável pecar com este assunto do que com outros pecados” (Bava Metsía 61b). E misticamente, vemos a intensa gravidade desta transgressão: “Aquele que come destas comidas impuras [trêif/não cashér em geral] se liga a sitra achra/lado do mal e profana o seu corpo. O Espírito Impuro repousa sobre ele e ele não tem uma porção no mundo vindouro e nem sua alma provém do lado da kedusha/santidade e não se liga com Hashem. E se ela parte deste mundo neste estado [causado por esta alimentação impura], ele será pego por todos aqueles que se agarram no lado da sitraachra [ou seja, os espíritos malévolos]. Ele será julgado como um homem desprezado pelo Mestre, desprezado neste mundo e no mundo vindouro” (Zohar 41b, Shemini). E eu vi observei o seguinte, que assim como está escrito, וזה לכם הטמא בשרץ השרץ על הארץ Ve-ze lachem hatame basherets hashorets al-haarets, “E estes são os impuros para vós, entre os animais rastejantes que se movem sobre a terra” (Vayicra 11:29, Shemini). E a guemátria de Ve-ze lachem hatame é 163, a mesma de pigulim (“abomináveis”). E a guemátria do sofêi tavót de basherets hashorets al-haarets (tsadi-tsadi-lamed-tsadi) é 300, a mesma de le-rah (“para o mal”) e arál (“fechado” ou “incircunciso”), sem luz. Verdadeiramente, a razão que temos medo, horror ou nojo das criaturas rastejantes é que suas nefashót/espíritos provém do nível de Asiyah de Asiyah do Olam HaAsiyah, a saber, da própria terra ela mesma e não dos níveis celestiais. Estes são espíritos baixos da terra, significando serem de tão pouca luz espiritual, produto de um tsimtsum/contração da Luz Divina tão extraordinário e incompreensível, que na sua própria revelação e forma físicas elas se apresentam de modo abominável, repugnante, essencialmente sem luz . A sua essência e raiz espiritual existem na própria klipah física da terra, no grau mais baixo deste mundo, das maiores impurezas. Qualquer pessoa minimamente espiritualmente refinada deve sentir sensações negativas em suas presenças. Mesmo assim, são klipot vitalizadas e permitidas de existir por Hashem, sendo proibido matar ou maltratá-las salvo se a pessoa for assolada e perseguida por uma destas criaturas, como as serpentes, escorpiões etc. Prejudicar gratuitamente estas criaturas abomináveis implica em acerto de contas no Yom HaDín/Dia do Juízo Final.
Que as palavras deste shiur tragam Refuah Shleimah/Cura Completa para
Yitzchak Hersh ben Sarah Leah
Na oração de shacharit/manhã de 22 de Nissan de 5769 (parashat Shemini, yom chamishi), no Kriyat HaTorah/Leitura da Torá, o Reb Lipe fez um pedido na Torá para um Mi sheberách/Oração de cura para mim. Incrivelmente, imediatamente eu me senti melhor. E por que afinal não seria assim? Na época do Beit HaMikdash/Templo Sagrado, milagres ocorriam todo o tempo. A Shechina/Presença Divina estava tão próxima de nosso povo, que bastava o judeu rezar para Hashem, que um milagre poderia acontecer de imediato. E como explica o Shlach HaKadosh, “O homem foi criado b’tselem Elokim/na imagem de D-us, uma combinação do físico e do espiritual; as duas partes precisam trabalhar em conjunto… Libi uvsari leranenú el kEl chai, ‘Meu coração e todo a minha alma gritam em alegria para o D-us vivo’ [Tehilim 84:3]… O corpo da pessoa adquire vários graus de santidade de acordo com o cuidado tomado em selecionar o que ela come etc. [e neste Salmo vemos que] o corpo está alinhado com a alma” (parashat Shemini). Para um judeu que trabalha de fato para promover o alinhamento entre o seu aspecto físico e o espiritual de acordo com as halachót/leis da Torá, o seu coração se torna como o kodesh kodashim/sagrado dos sagrados, aonde a própria Shechina reside. Sendo assim, seu contato com Hashem é muito menos obstruído pela klipah/forças antagônicas à santidade, permitindo – se este estado de alinhamento é verdadeiro e no grau e nível particular da pessoa – “acesso” a algum grau superior do poder infinito e transcendental de Hashem na maneira em que este poder e luz são investidos no mundo, no Mikdash que é o seu corpo. E de fato, no kodesh kodashim, o local mais santo deste Mikdash, que é o seu coração. Veja, seu próprio coração é o portal da Shechina que tanto o vivifica como o permite ligar-se a Ela, pois a Shechina é a fagulha Divina que dá vida à alma. Portanto, diante da prece e desejo do indivíduo, e de sua real força e vigor para cumprir o avodat Hashem/serviço a D-us, como no caso de pedir refuah shleimah para alguma pessoa, imediatamente ele “toca” neste poder que então a cura, se D-us quiser. O mesmo é verdadeiro para outras bênçãos. Mas nada é tão íntimo e passivo de ser sentido de imediato do que o bem estar da luz de D-us se difundindo com maior vitalidade no corpo e alma da pessoa – uma verdadeira revelação Divina. E este dia foi especial, pois sendo o Sétimo dia da contagem do Ômer, a sefirá é Malchut sheb’Chessed, que significa o “recebimento da bondade”. Ou seja, neste dia descrito e tão propício, o “tema” é o do saber receber benevolências. E de fato, eu recebi a bondade de uma aspecto da cura, baruch Hashem/graças a D-us. Mais ainda, todas pessoas também podem e devem recebê-la, mas isso se estiverem prontas para a cura, a saber, alinhados com Hashem que é o Curador do mundo.
E está escrito, “No altar existe uma rampa… lá existem miríades de legiões de seres celestiais… Existem seis bilhões de legiões… Eles estão em cada canto da rampa e sobre eles existe um ser designado. Todos vestem um efod [como os kohanim] e eles lá estão para carregar o serviço do altar, que corresponde aos seres inferiores no Templo. [Aqui o santo Zohar continua a explicar diferentes ações destas legiões – como os que estão em diferentes posições na rampa – com grande temor, tremendo de tanto medo etc.]… E quando o fogo de Yitzchak alcança o altar, inúmeras fagulhas voam para cima e para baixo e para todos os lados e alguns dos poderosos guerreiros do mundo são iluminados por elas. Se não fosse pelo kohen quem ficava no altar arrumando a madeira, o mundo não seria capaz de aguenta-los. As costas das criaturas vivas são incendiadas por estes carvões iluminados e pelas fagulhas quem provém deles, assim como está escrito: ‘E quanto à aparência das criaturas vivas, assemelhavam-se a carvões de fogo, acesos como tochas, que faiscavam de um lado a outro entre os seres’ [Ezequiel 1:3]” (Zohar 30a, Tsav). Agora, vejo assim o significado desta passagem: Algo da nossa realidade física (o Olam HaAsiyah) atravessa os universos instantaneamente, por assim dizer, afetando os seres espirituais de outros planos. Entretanto, aqui temos um efeito de nossa realidade diretamente nas superiores. Este também não é um resultado do esforço e intenções humanas no avodat Hashem/serviço a D-us (ref. mayin nukvin/”águas femininas”), mas sim algo dinâmico que ocorre devido à natureza de ambas as realidades. As criaturas vivas espirituais se incandescem pelas faíscas que voam dos carvões em brasa do altar. O fogo/plasma é energia e como nos outros olamót/mundos espirituais, os seres vivos são feitos de fogo e ar, existe a transferência direta e reconhecível no mundo deles, com uma grande ampliação devido à expansão dimensional. Ou seja, uma pequena fagulha aqui atinge uma imensa luminosidade de várias “cores” nos outros olamót. O incandescer provém da kedusha/santidade destas fagulhas que afinal tem origem no altar do Templo. E a kedusha permeia todos os múltiplos universos, como é sabido. Existem muitas outras considerações que somente com sabedoria intuitiva/psíquica podem ser alcançadas, para outra oportunidade se D-us quiser.
Está escrito lá: “Quando o aspecto do Julgamento [Guevurah] é direcionado a uma pessoa para que ela deixe e ascenda deste mundo, mas ela é salva depois [e não morre], então o aspecto do Julgamento não a deixa até que Lhe seja dado um ‘resgate’ que tome o lugar dela [a saber, outra pessoa precisar morrer em seu lugar]” (Maguid Mesharim,parashá Vayicrá, com meus parêntesis). Uma pessoa somente pode subir de nível espiritual se outra “desocupar” a posição a ser alcançada. E assim que ela desocupa a sua “posição atual”, outra pessoa pode assumir esta nova posição. Isto é incrível, pois significa que todos nós somos muito mais individuais e únicos do que realmente imaginamos. O Maguid Mesharim traz o extremo deste conceito, pois se uma pessoa foi marcada para morrer (e a morte é um tikkún/ascensão também), isto significa que a sua “posição espiritual” é então vagada. Esta posição seria então obrigatoriamente preenchida por outra pessoa. Entretanto, um milagre ocorreu (no Maguid Mesharim, isso ocorreu devido às almas justas que rezaram pelo Rabi Yossef Karo, graças aos seus méritos). Assim, Hashem decidiu salvá-la. Agora, o julgamento Divino é exato. Mas será que a pessoa salva retorna à sua “posição espiritual” original após este milagre, portanto esta posição não ficando mais vaga? De fato, quando isso ocorre, outra pessoa precisará morrer, pois a posição original ficou sim vaga (e será ocupada por outra pessoa em ascensão). A pessoa salva da morte não retorna jamais a posição anterior ao milagre. Ela terá outra posição – aquela que era ocupada por aquele que precisou morrer como um “resgate”.
O santo Zohar traz que “Originalmente, as vestimentas da alma de Adam eram sublimes – um corpo santo inclinado à espiritualidade” (229b, Pecudê). E assim será também no futuro, quando “A terra será preenchida pelo conhecimento de D-us” (Habakuk 2:14), a saber, mesmo a materialidade do corpo será inteiramente intelecto e conhecimento Divino, tal como foi para Adam antes do pecado. E isto ao meu ver significa a promessa da era Messiânica que o corpo, e desta maneira todos os órgãos, terão inteligência para agir de modo diferente de como atuam hoje, e assim receberão instruções para se curarem por vontade da própria pessoa. Que seja em breve, amém.
“E o Rabi Shimon disse a alguém nas alturas celestiais: Eu certamente estou consciente que você está vestido lá [no Gan Éden/Paraíso] com um manto precioso de puro santo corpo espiritual [do grau do ruach/espírito, chamado de haluka d’ rabanám/a vestimenta espiritual]. E em algum momento existiu algo assim aqui neste mundo físico, de uma pessoa que se apresenta aqui no seu corpo físico que é semelhante ao seu corpo espiritual? E o Rabi Shimon também disse a ele: saiba que este assunto me foi perguntado por dois jovens na presença do Rosh Yeshiva/Diretor da escola rabínica. Eles estavam vestidos entre nós, depois de sofrerem dor sobre um pecado que é inapropriado revelar, e eles perguntaram esta questão para o Rosh Yeshiva. E ele respondeu que houve tal ocorrência no mundo físico. E como nós sabemos? Uma vez que está escrito: ‘Ao 3º dia, Ester se aprontou com seus trajes reais/malchut [Ester 5:1]. E aquele manto que ela vestiu era na mesma maneira do mundo espiritual, em malchut, a origem do Espírito Divino. Pois o Reino do céu sopra um vento [ruach] do espírito do ar daquele mundo, e este vestiu Ester. Quando ela entrou na presença do rei Achashveros e ele viu seu manto de luz, a forma dela para ele foi como a de um malach/anjo de Hashem, e ele então perdeu a sua alma por um instante” (Zohar 169b, Shelach Lechá).
Disso eu então percebi que o passúk/verso citado (Ester 5:1) e assim verificar o sofêi tavót/letra finais: ותלבש אסתר מלכות Vatilbash Ester Malchut, “Ester vestiu as vestimentas reais [malchut]”: E a guemátria deste sofêi tavót (תשר, shin-rêish-tav) é 900, a mesma de נפשתיכם nafshotêichem (“As suas almas”). Este achado especial apenas confirma o que foi dito no Zohar sobre as vestimentas santas de Ester que iluminaram a fizeram aparecer para o rei como um malach. E como é sabido sobre estas aparições, elas podem causar grande espanto e até remover a alma, o que de fato ocorreu com ele diante desta beleza iluminada. Meu pensamento foi magneticamente atraído pela revelação do Rabi Shimon e deste modo, fui guiado a perceber algo de sua origem. E assim continuei a receber: Da mesma maneira que diante da kedusha/santidade – da roupagem de malchut – a alma do góy/não judeu partiu por um instante, a alma santa de um judeu também o faz quando diante da falta de uma vestimenta apropriada, ou seja, da pritsut/falta de recato. Em um nível, Ester nos ensina aqui o valor da tsiniyut/recato/modéstia, que bani a escuridão e traz as bênçãos da Shechinah/Presença Divina que somente paira aonde existe a modéstia e recato. E quando o indivíduo perde a sua alma por um momento, ele então se abre para que as hitzonim (“forças externas”) que adentrem o seu corpo, dominando-o e ele assim cai em escuridão e perigo de vida física e espiritual. Desta maneira, é preciso proteger todas “As suas almas”, do Bnêi Israel, contra este mal. E ao verificar a leitura da parashá de hoje (yom rishon/primeiro dia) em Ki Tissá, em espanto vi escrito: לכפר על-נפשתיכם Lechapêr al nafshotêichem, “Para expiar a suas almas” (Shemot 30:15). Tudo é conectado, baruch Hashem.
Como devekut é vital. E isso é assim em todos os momentos e locais, pois a conexão com a Shechinah/Presença Divina é sempre possível. E deste modo, trazemos então honra para Ela e isso nos abençoa e fortifica como um fogo intenso que nutre a alma. O quê vemos na realidade é apenas uma casca, um “palco” aonde atuamos durante esta curta estada de nossa vida. E como está escrito, ונקדש בכבדי Venikdash bichvodi, “E será santificado pela Minha glória” (Shemot 29:43, Tetsavê). E sobre isso explica o Rashi: “Pois a Minha Shechinah lá repousará… Eu serei santificado através daqueles que estão próximos de Mim”. E depois: לשכני בתוכם Leshochni vetocham, “Que Eu repouse no meio deles” (verso 46), e o Rashi: “Isto quer dizer, na condição que Eu residirei no seu meio”. E tudo isso ocorre se o coração estiver realmente pronto para receber a Shechinah. Veja, o reshit tavót (acróstico) de Leshochni vetocham são as letras lámed e bet, que formam a palavra Lêv, “coração”.
“E farás 1 candelabro [menorah] de ouro puro; esculpido e de uma só peça será feito o candelabro; sua base e sua haste, seus cálices, seus botões e suas flores serão da mesma peça. E 6 hastes sairão de seus lados – 3 hastes do candelabro do 1º lado e 3 hastes do candelabro do 2º lado. 3 cálices desenhados numa haste, botão e flor; e 3 cálices desenhados na outra haste, botão e flor; assim será para as 6 hastes que saem do candelabro. E no candelabro haverá 4 cálices desenhados, seus botões e suas flores. E haverá 1 botão saindo debaixo das 2 hastes; 1 botão debaixo das 2 hastes seguintes e 1 botão debaixo das 2 outras hastes; assim será das 6 hastes que saem do candelabro. Seus botões e suas hastes serão do mesmo bloco, e todo ele será de uma só peça lavrada a martelo e de ouro puro. E farás suas lâmpadas em número de 7, e acenderás suas lâmpadas que iluminarão em direção ao seu centro. E suas espevitadeiras e suas pazinhas serão de ouro puro. De 1 talento de ouro puro fará ele e todos estes utensílios utensílios. E vê e faze-o conforme seu modelo, como te foi mostrado no monte” (Shemot 25:31-40, Terumá).
Por nove passukim/versos a Torá revela na íntegra a construção da Menorah/Candelabro. O Ba’al Haturim explica que neste trecho a letra sámech (ס) não aparece (assim como na passagem da Criação, no Bereshit). Isto é assim, pois a letra sámech é uma referência ao Sámech-Mém (o “Satán“) e as forças estranhas prejudiciais. E ele continua: “Isto nos ensina que onde uma lâmpada está queimando, nem o Satán ou as forças prejudiciais têm qualquer influência. E assim a Menorah indica a ausência forçada do Sámech-Mém e seu bando. E no mérito de Israel cumprir as mitsvót/mandamentos de Hashem – e como a mitsvá é a lâmpada e a Torá a luz (Mishlei 6:23) – Hashem assim selará a boca do Sámech-Mém e impedirá que ele faça as suas acusações celestiais. Esta passagem da parashá Terumá é uma grande segulah (“remédio espiritual”) contra forças do mal que se aproximam de nós. Quando a klipah (“casca”, “forças antagônicas”) estiver próxima, trazendo medo e ansiedade e sensações de que o mal está próximo, então este trecho deve ser recitado – em Hebraico ou português – para que seja imediatamente trazida à luz que rejeitará vigorosamente o Sámech-Mém e seu bando. E o caminho da pessoa se iluminará então, amém.
PALAVRAS CHAVES: O Lámed é a décima segunda letra do alef-bet e tem um aspecto de sua forma acima da linha horizontal normal para as letras do álef-bet, é uma letra composta por três letras, o lámed é metaforicamente uma “torre voando no ar” ou uma nave espacial/foguete, o primeiro “estágio” do foguete é a letra caf, o segundo estágio é a letra vav, e o terceiro estágio é a letra yud: a cápsula da nave, porque se deseja viajar para fora no espaço ou dentro da consciência?, a letra lámed é o portal (para meditação) da vontade de explorar e adquirir conhecimento, esta vontade de explorar é uma assinatura no “dna espiritual” do homem, a ciência se defrontando com o espiritual, a necessidade da aceitação de D-us, todos os caminhos levam a realização do Divino, a capacidade humana latente de retorno a D-us, considerações sobre da exploração espiritual, a exploração no início é positiva, a palavra lámed significa aprender ou ensinar, Shofetim/Juízes 3:31, considerações sobre o melámed/professor, o controle da “alma animal” (néfesh habahamit), a origem da iêtser hará com o pecado de Adam, a infantilidade do orgulho do Ego, as vaidades e vontades da “má inclinação”, subjugando a iêtser hará que não quer isso, o pecado espera sempre à espreita, somente os tsadikim subjugam completamente a iêtser hára, e mesmo estes justos têm níveis distintos sobre este subjugar, a força maior da exploração é saber o limite da onde não explorar, o lámed/melámed é a força de subjugar a iêtser hará, ensinando o aluno que ele é aluno, o objetivo do ensino é transformar o aluno em mestre, considerações sobre a visão material da realidade, a endeusamento da matéria e as disciplinas físicas, o mestre busca elevar a consciência do aluno, o (meu) método do mestre, a letra lámed tem valor numérico 30, o calendário judaico é luni-lunar, a sefirá de malchut, o rei David e o atributo da humildade (shiflut), Yeshua (Josué) era aluno de Moshé, o malchut/mundo da pessoa, os atributos necessários para um mundo digno, o Mashiach ben David, a exploração humilde, o avanço no da’at eliyón (“conhecimento superior”) para se ligar a D-us.
O Midrash ensina que, “Enquanto Avraham e Sarah estavam em Charan – ele convertia os homens e ela convertia as mulheres” (Bereshit Rabah 39:14). O nome ChaRaN (הרן) tem as mesmas letras de ChaRoN [‘raiva’], a ira Divina despertada pela transgressão. Portanto, Avraham e Sarah lutaram para mitigar a raiva Divina através de trazer pessoas para o serviço a D-us. O mundo sem consciência Divina vive em transgressão perene. Por isso vemos as tragédias – os decretos severos que recaem sobre o mundo causados pela ira Divina em resposta a um mundo idólatra, arrogante e apático às leis espirituais. O trabalho Abrâmico com seres humanos é vital, pois “adoça” os decretos Divinos ao retrair a idolatria no mundo enquanto ensinando como se ligar a Hashem. E quando Yitrô veio e desejou se converter na fé de Israel, então o Nome do Sagrado Um foi glorificado. Veja, quando alguém distante da kedusha/santidade vem e louva a Hashem, esta manifestação engendrada se estende espiritualmente para todos os mundos, mesmo os mais remotos e baixos. E isto é kidush Hashem (“a santificação do Nome de D’us”). Verdadeiramente, Yitrô se ligou com grande força e alegria a Torá e ao Povo de Israel, e assim glorificou o “Meu Nome”* (em Hebraico, Shemi: shin-mem-yud = 300 + 40 + 10 = 350). E como está escrito: ויחד יתרו על כל-הטובה אשר-עשה ה’ לישראל Vayichad Yitro al kol-hatova asher-assa Hashem le-Israel, “E Yitrô se alegrou por toda a bondade que o Hashem havia feito para Israel” (Shemot 18:9, Yitrô). E a guemátria ordinal deste verso também é 350.
* “E Hashem disse a Moshe… Este é o ‘Meu Nome’ [Shemi] para sempre, este é o Meu memorial
para todas as gerações” (Shemot 3:15).
E está escrito nesta parashá santa, ויאמר ה’ אל-משה מה-תצעק אלי דבר אל-בני-ישראל ויסעו Vayomer Hashem el-Moshe ma titsak elai daber el-benei-Yisrael veyisau, “E o S-nhor disse a Moshé: Porque você chora para Mim? Fale para os povo de Israel, que eles marchem adiante” (Shemot 14:15, Beshalach). O Rashi neste verso explica que Moshé estava erguido de pé em intensa oração (diante da situação terrível que o povo se encontrava: com as tropas do Faraó ao encalço e o mar no outro lado). E Hashem disse a ele, “Agora não é hora de rezar de modo prolongado, pois Israel está em perigo e ação imediata precisa ser tomada”. A expressão מה-תצעק אלי Ma titsak elai, “Porque você chora para Mim?” mostra que o pranto e oração de Moshé foram perfeitos, querendo dizer, trouxeram a própria essência do choro na oração. Vemos isso, pois a guemátriaatbash aqui é 577, e este é o mesmo valor da palavra תזעק tisak, “chorar”. A “realidade dentro da realidade”, revela a essência mais pura deste avodat Hashem (“trabalho espiritual”). De fato, tão perfeito foi este choro de Moshé que vemos que a guemátria katán é igual a 35, revelando assim o Nome Divino Kah que é o grande Nome da Salvação, de mesma guemátria. Assim, Moshé chorou e clamou de modo a “ativar” a inefável benevolência Divina através do Nome Santo Kah. Contudo, o Rashi continua: “דבר אל-בני-ישראל ויסעו daber el-benei-Yisrael veyisau, ‘Fale para os povo de Israel, que eles marchem adiante’ – Não há nada para eles a fazerem, somente continuar a viagem. Porque o mar não é uma barreira para eles. O mérito de seus patriarcas – Avraham, Yitschak e Ya’acov – e deles mesmos, e a fé que eles tiverem em Mim quando deixaram o Egito são o suficiente para que o mar seja partido por eles”. E investigando o passúk, vemos a força dos patriarcas no próprio DNA do verso, na realidade dentro da realidade da Torá Viva. A guemátria ordinal do verso é 182, a mesma de Ya’akov (yud-ayin-kuf-beit = 10 + 70 + 100 + 2 = 182). Mas, 182 também é igual a YKVK (guemátria 26) x 7. Agora, Yitschak (yud-tzadik-chet-kuf = 10 + 90 + 8 + 100 = 208), é o valor de Ya’akov (182) + YKVK (26, que veio de Ya’acov) = 208. E Avraham (alef-beit-reish-hei-mem = 1 + 2 + 200 + 5 + 40 = 248) é Ya’acov + o valor numérico do Nome Divino Adni, mais um do kolel. Ou seja, Ya’acov (182) + Adni (alef-dalet-nun-yud = 1 + 4 + 50 + 10 = 65) + 1 = 248 (Avraham). Falta apenas descobrirmos da onde vem o Nome Santo Adni (que significa S-nhor). Veja, o sofêi tavót deste verso é רלילו (reish-lámed-yud-lámed-vav). E a sua guemátria ordinal é 60, com mais 5 das letras deste sofêi tavót, temos então o valor numérico 65 = Adni. Ainda assim, Hashem determinou que ao invés deles pararem e esperarem seus méritos de protegê-los, que eles deveriam seguir em frente, fazendo o seu próprio esforço para superar esta situação tão difícil. E aí e somente então Hashem os abençoaria com os Seus feitos maravilhosos. Certamente uma lição muito importante para todos.
Nesta parashá santa é feito uma promessa extraordinária: “Se ouvires atentamente a voz de YKVK e fizeres o direito a Seus olhos, escutares Seus mandamentos e guardares todos os Seus estatutos, toda enfermidade que enviei aos egípcios [leia, a todos que negam a Torá] não porei sobre ti, pois Eu sou o Eterno, que te cura” (Shemot 15:26. Beshalach). Todos que desejam podem se curar, literalmente. E o processo inicia com a reavaliação, com a mudança de suas vontades. Veja, o passúk diz: כי אני ה’ רפאך Ki Ani Hashem Rofêcha, “Eu sou o Eterno que te cura”. E o reshit tavót (acrônimo) é chaf-alef-yud-rêish, formando assim a palavra Arich. E misticamente, Arich é a origem de todos os desejos, do poder das vontades que está acima do consciente, do nível chamado de Kéter que é como a “coroa” (kéter em Hebraico) da alma. “Reajeite” a sua coroa e altere toda a sua vida. Todo novo estado do ser se inicia com o poder da vontade que emana e assim cria um “mundo” ou ambiente mental apropriado para propagar e assentar o novo estado de consciência. Esta qualidade paciente e profunda da alma possibilita que reavaliações reais da pessoa tragam resultados inovadores, como um novo domínio que se inaugura na sua realidade. Isto é o significado do amadurecimento, do abandonar da visão infantil, da repetição dos julgamentos, e dos hábitos e estilos que retardam a evolução espiritual da pessoa – a sua obrigação “religiosa” maior na vida – o revelar do seu tachlit (“propósito na vida”). A bênção diante de você, mas somente se as escolhas certas forem feitas. É através da reavaliação de seus conceitos e preconceitos, decência e sensibilidade, que vem a oportunidade esplendorosa de fazer uma elevação de sua mente e liberar a sua alma, e assim crescer no seu contato real com o Divino. Aproveite isso em quanto a tempo e que você tenha refuah shleimah (“cura completa”) amém.
E está escrito: ה’ ילחם לכם ואתם תחרשון Hashem yilachem lachem veatem tacharishun, “Hashem lutará por vós, e vós fiqueis calados” (Shemot 14:14. Beshalach). A guemátria ordinal deste passuk é 238, a mesma de ויברך Vayevarech, “E abençoou”. Aprende-se aqui que é preciso se abnegar diante das coisas e saber que Hashem manda no mundo, e Ele cuida sempre dos retos. O silêncio ordenado no passuk representa o parar de buscar controlar tudo, e lançar os problemas para Hashem. Isso é bitachón – confiança em D’us – e as bênçãos imensas e doces resultam disso. E este é o caminho do patriarca Ya’acov, do Povo de Israel: fé simples e confiança em Hashem. Disso resulta a maturidade do entendimento sobre a realidade. De fato, o reshit tavót do verso citado são as letras יילות (yud-yud-lámed-vav-tav). E a guemátria atbash deste reshit tavót é 181, mais um do kolel, temos 182, o valor numérico de Ya’acov (yud-ayin-kuf-beit = 10 + 70 + 100 + 2 = 182. 7 x 26 = 182). E a maturidade do entendimento espiritual provém da perfeição das sete midót (“qualidades de caráter”), vista pelo fato de que 182 = 7 x 26, sendo 26 a guemátria de Hashem (YKVK). É bom meditar nas letras יילות para ganhar este aspecto da força de Ya’acov, mas faça-o calado!
Certa noite na semana da parashá Bô, no mês de Tevet 5774, meditava como sempre faço, expandindo minha consciência com os exercícios mentais milenares da Torá. E foi quando subitamente adentrei em algo – era outro “ambiente”. Quando me dei conta desta translação dimensional, imediatamente comecei a sentir uma grande ansiedade primitiva, gerada pelo instinto biológico que aguça os sentidos quando nos encontramos em um habitat desconhecido. Meu coração acelerou. E com os olhos da mente, lá eu via um ambiente todo escuro, mas não como a escuridão da noite, mas sim como se de algum modo faltasse o sol durante o dia. Nesta grande região, reluziam com intensas cores variadas as diferentes coisas e objetos presentes. As cores eram muito fortes, quase que saturadas. E a única luz que existia lá eram as luzes dessas coisas e objetos, pois todo o resto era a mais pura escuridão. Não haviam estrelas reluzentes, ou astros visíveis, nada. Apenas a escuridão intensa e as coisas e objetos com suas cores fortes e brilhantes que iluminavam os caminhos do lugar. Pensei estar em outra dimensão, sendo permitido de ver outro local físico no universo. Eu até me preparei para um possível encontro com algum ser. No entanto, neste momento perdi o foco e voltei ao estado que me encontrava antes da meditação. Mas, poucos segundos depois, retornei a este lugar e a mesma ansiedade me assolou. Não vi nada diferente nesta segunda experiência, mas apenas confirmei as visões da primeira: escuridão plena e objetos de tamanhos variados com cores intensas que eram a única fonte de luz no lugar. E eu via tudo como se estivesse pouco acima do chão, ou no topo de um monte. Ambas as experiências duraram pouco, talvez um minuto, mas que pareceu uma eternidade… E foi quando comecei a meditar novamente e logo em seguida ouvi o que ouvi: “O que você viu foi verdadeiramente a escuridão singular da Makat Choshech [‘a praga da escuridão’]. As luzes coloridas eram as fagulhas divinas excelentemente reveladas dos objetos e tesouros que os judeus pegaram durante os três dias desta praga. E por isso está escrito que ולכל בני ישראל היה אור במושבתם Ulechol-bnei Israel haya ór bemoshvotam, ‘Todos os filhos de Israel tinham luz nas suas moradias’ [Shemot 10:23]”. E assim terminei a meditação. Depois desta mais uma experiência incrível, investiguei que a guemátria atbash deste passúk/verso citado é 2370, ou seja, 10 vezes 237, sendo esta a guemátria de Zichri (“Minha lembrança”, soletrado: zayin-chaf-rêish-yud = 7 + 20 + 200 + 10 = 237) – o termo usado por Hashem ao Se revelar a Moshe (Shemot 3:15) e Se referir ao ShemHavaya (YKVK) dizendo “Este é Meu Nome para sempre” e “A Minha lembrança [zichri] eterna”. Entendi que a relação aqui é que tudo que Hashem faz é eterno e pode ser lembrado, ou seja, “acessado” e vivenciado. A Torá ela toda são infinitos portais do espaço-tempo. Quando a pessoa estuda, medita e entende a Torá como algo vivo e dinâmico, as luzes brilham em sua “moradia”: sua mente e vida.
“Considere um rasha/perverso que de alguma maneira se encontra no Gan Eden, indo e vindo entre os tsadikim/justos que sentam no resplendor de suas coroas de glória, se banhando na luz da Shechina. Os tsadikim vivenciam lá prazeres indescritíveis, ele, no entanto, sofre incomensuravelmente. Completamente não acostumado à espiritualidade, para o rasha, este Gan Eden é um desconforto inigualável. Esta então é a essência da makat choshech [‘a praga da escuridão’]. E assim trouxe Moshe a escuridão para baixo, pois ele ‘estendeu sua mão por cima dos Céus’ [Shemot 10:21] e o Egito caiu em uma escuridão como nunca visto antes” (O Slonimer Rebe, Netivot Shalom, Parashá Bô).
A makat choshech significou um tsimtsum (“constrição e restrição”) da luz de Hashem e sua manifestação física. Verdadeiramente, primeiro ocorreu o tsimtsum no nível espiritual, no grau de נטה ידך על-השמים Nete yadechá al’hashamayim, “Estende a tua mão aos céus” (Shemot 10:21), que foi a ordem que Hashem deu a Moshe para iniciar esta praga sobre o Egito. E a guemátria ordinal (mispar siduri, na versão sofit) deste verso é 166. Este é valor numérico da “regressão” (ou seja, a visão da parte posterior/achorayim) do Shem SaG (Nome de Hashem soletrado com 63 letras, sendo a guemátria de SaG igual a 63). O Shem SaG é associado a Binah, e que no homem é o poder do intelecto racional. Quando o Nome Santo é “regredido”, isso indica uma diminuição ou imaturidade no entendimento racional – um estado de constrição da consciência. Em um nível, a escuridão indica exatamente a incapacidade de ver e assim compreender racionalmente, o que decorre da ausência de Luz divina. Já no grau físico, a escuridão material é o próprio resultado desta regressão espiritual. E por isso em seguida o verso diz: “E que haja escuridão sobre a terra do Egito, mais que a escuridão da noite”. Agora, podemos entender algo mais. Para o aluno ainda distante da Torá, tudo é estranho, inconfortável e sem significado. A luz da Torá, através das palavras do mestre, é tão forte que os alunos fecham os olhos e se escondem com medo da grande intensidade desta irradiação Divina. Neste tempo então eles existem diante de uma escuridão dobrada e redobrada, em um estado de imaturidade racional. Com os olhos completamente cerrados, eles temem abri-los e vivenciam então a realidade restrita do (seu próprio e particular) Egito. Com tempo e muita paciência do mestre, na medida em que eles iniciam o abrir de seus olhos tão sem o costume de enxergar as verdades espirituais, a luz enfim penetra, ao menos um pouco. Finalmente, eles começam a perceber que há אור במושבתם Ór bemoshvotám, “luz nas suas habitações” (Shemot 10:23). De fato, a guemátria do milui/soletrar deste verso é 997, com mais dois para o kolel de cada uma das duas palavras, temos 999 – o mesmo valor numérico do Nome Santo, Kel Shakái (“D-us o Todo Poderoso”) que se refere ao nível de “Criador do mundo”*. E agora, mais iluminados, eles podem se curar e redimir, e assim revelar o aspecto de Mashiach que existe dentro de cada um, se D-us quiser.
* Os sábios notam que a palavra shakai pode ser interpretada como significando “Ele quem [sha-] disse ‘basta’ [-dái] para a expansão do mundo, no final da semana da criação” (Talmud, Chaguiga 12a).
Está escrito: ולא שמעו אל-משה מקצר רוח Velo shamu el-Moshe mikotser ruach, “Mas eles não escutaram Moshe pelo seu espírito impaciente” (Shemot 6:9, Vaerá). O Rashi aqui diz: “Mas eles não escutaram a Moshe. Eles não aceitaram o consolo. Ou seja, eles [o povo] se desesperaram completamente sobre serem redimidos em qualquer tempo, devido à falta de fôlego para respirar. Todo aquele que está sob estresse, seu vento e sua respiração são curtos, e ele não pode respirar profundamente”. A falta de respiração é o que a pessoa sente quando está se afogando. Ela consegue apeans algumas breves respirações, não o suficiente para se sustentar. É isso que o momento de estresse causa no indivíduo. E veja, a guemátria katán deste passúk é 78, a mesma de Mabúl (“Dilúvio” das águas): mem–bet–vav–lámed = 40 + 2 + 6 + 30 = 78. Misticamente, a palavra mabúl alude ao remover da força vital Divina. É por isso que a sensação de desespero ocorre, pois as “águas turbulentas” do estresse sobem e “inundam” a mente da pessoa, por assim dizer. E quando fazemos a “regressão” (a visão da parte posterior/achorayim) dos 3 Nomes Divinos (de como o Tetragrama/YKVK é soletrado) – do “Nome de 72 letras” (Shem Ayn Bet), do “Nome de 63 letras” (Shem SaG), e por fim do “Nome de 45 letras” (Shem MaH), temos os total de 78 letras, indicando (pela regressão destas iterações dos Nomes Divinos) a “remoção” do Name Havayah (YKVK) do mundo, o que na escala global significou o “afogar” da terra e o seu fim. Agora, podemos entender porque o estresse é tão perigoso!
PALAVRAS CHAVES: O Kaf é a décima primeira letra e tem valor 20 e não 11, as letras do alfabeto Hebraico são os “blocos fundamentais da realidade” que a conferem com coerência, como exemplos: graças à letra Vav entendemos as hierarquias no universo, a alma é composta por letras do alfabeto Hebraico, a letra Hêi implica no elemente de criação, e a letra Chet é um “portal” que permite alteração da consciência etc., estamos ainda no primeiro nível do entendimento do alfabeto Hebraico chamado de “Mundos”, aprendendo um pouco sobre os “instrumentos” divinos que são as letras, o desenvolvimento espiritual e psicológico através deste estudo, o kaf tem a forma do universo que ocupa o espaço acima do horizonte, teoria geocêntrica, um estudo sobre os corpos celestiais, o Dirá b’Tachtonim (“a moradia santificada para D-us”) nos mundos inferiores, movimentos celestias e a Presença Divina, contrariando as tendências naturais, outros elementos da natureza além do homem se prostram diante de D-us, o Pérek Shirá, os astros são “recipientes” para os anjos, o Salmo 8, a letra Kaf é a capacidade de sermos “impressionados” pelo infinito, em Hebraico o Kaf é também metaforicamente a palma da mão e as nuvens, o Kaf como verbo alude ao poder de coerção/supressão, o Salmo 128, estudo sobre o poder de coerção positivo e negativo, a era de Mashiach, a kedusha/santidade não se mistura com a tumah/impureza, Yossêf é vendido (na parashá Vayeshev) por 20/Kaf moedas, estudo sobre os pés e os sapatos, a “sarça ardente” e a remoção dos sapatos de Moshé, o significado da venda de Yossêf.
“Disse o Rabi Shimon… ואשב בהר ארבעים יום וארבעים לילה לחם Vaeshev bahar arbaim yom vearbaim laila lechem, ‘E então eu habitei na montanha [har em Hebraico] por quarenta dias a quarenta noites’ [Devarim 9:9]. Verdadeiramente, sabedoria não se assenta sobre o homem que anda, mas somente quando ele apenas se senta… como dito, ‘Eu habito’ de fato ‘sento/yeshev’. Agora devemos repousar. E todos sentaram” (Zohar 223a, Vayechi). Eu sempre busco ensinar sobre a importância de lutar contra a inquietude e como ela é um “termômetro” sobre a superficialidade. Contudo, se sentar é algo elevado quando na realização de uma mitsvá. Por exemplo, ישראל וישב על-המטה Yisrael vayeshev al-hamita, “Israel [Ya’acov] se sentou na cama” (Bereshit 48:2, Vayechi), para abençoar Yossêf. E וישבו לאכל-לחם Vayeshvu leechol-lechem, “E eles [os irmãos de Yossêf] se sentaram para comer pão” (Bereshit 37:25), etc. Agora, quando o sentar é vão e fútil, ele é considerado como se sentar em julgamento. Veja, a palavra para montanha é har, escrita hêi-rêish. E sua guemátria absoluta é 205. E este é o mesmo valor numérico da regressão do “Nome Elokim” (alef-lamed-hei-yud-mem): alef, alef-lamed, alef-lamed-hei, alef-lamed-hei-yud, alef-lamed-hei-yud-mem. E vemos que o valor numérico desta regressão então é: 1 + (1 + 30) + (1 + 30 + 5) + (1 + 30 + 5 +10) + (1 + 30 + 5 + 10 + 40) = 5(1) + 4(30) + 3(5) + 2(10) + 1(40) = 5 + 120 + 15 + 20 + 40 = 200. Por fim, somamos mais 5, para o valor das cinco letras do Nome Elokim, e temos o total de 205. Como é sabido, o Nome Elokim é sempre associado a guevurah (o atributo Divino do julgamento e severidade), e a sua “remoção” (implicada pela regressão do próprio Nome), significa uma situação especialmente negativa, na qual a beneficência Divina é severamente limitada. A consciência Divina sugerida por tal situação não é suficiente para “civilizar” a realidade (pois se a pessoa não faz nada pela retificação/adoçamento da realidade, ela é então dominada por ela), portanto deixa a realidade fora de seu próprio domínio, a saber, como em um deserto que é então completamente vazio da consciência Divina. Isso é fazer nada, sentado. Portanto, se sentar sem fazer algo para fomentar a consciência Divina que civiliza a realidade – para cumprir uma mitsvá – ou cuidar do corpo (uma mitsvá também) etc., faz a pessoa “se sentar na montanha”, ou seja, se sentar diante da regressão do Nome Elokim: do julgamento severo. Toda ação que contribui para a elevação da realidade tem o poder de “adoçamento” dela mesma. Ainda que sentado, a pessoa pode e deve elevar a realidade, ou seja, erguer as 288 fagulhas Divinas das sefirot de Tohu que caíram e se aprisionaram nos mundos inferiores (o assunto do Shevirat HaKelim). A guemátria ordinal de Vaeshev bahar arbaim yom vearbaim laila lechem, “E então eu habitei na montanha por quarenta dias a quarenta noites” é 288. Algo que precisa ser mais explicado em outra oportunidade, se D-us quiser.
Neste shiur de referência legítima judaica no assunto de sonhos, o Rabino Avraham Chachamovits traz uma abordagem ampla e singular. Além do material judaico autêntico, principalmente baseado no santo Zohar e no Talmud, o rabino traz insights psicológicos inovadores sobre a origem, natureza e desdobramentos dos sonhos, suas espécies e funções. O shiur aborda a parashá Mikêts, quando Yossêf, filho do patriarca Ya’acov, interpretou com total maestria o sonho do Faraó do Egito. Com um enfoque profundo sobre a simbologia dos sonhos, o Rabino Avraham explica também conceitos que se tornaram clássicos na psicologia Junguiana. Além do enfoque psicológico, também são revelados aspectos espirituais sobre os sonhos de origem angelical e demoníaca. Certamente, todos que buscam esclarecimentos verdadeiros sobre este assunto tão importante e misterioso precisam ouvir e estudar esta aula inusitada.
(Recomenda-se também os áudio-shiurim da série “A CABALÁ DOS SONHOS“, e o texto “RETIDÃO NOS SONHOS“).
Música: O Bostoner Rebe shlit”a, Ma’oz Tzur (מעוז צור), na Sétima noite de Chanuká em Goivat Pinchas,Har Nof (Israel), Chanuká 5774.
No ShabatMikêts 5770, um judeu se aproximou de mim e me revelou que tinha tido um sonho muito difícil. Neste, a sua própria esposa trazia outras mulheres para ele profanar o seu brit – o pacto sagrado judaico da circuncisão (chaz v’shalom). E que quando diante desta cena tão perigosa – aonde estas mulheres o aliciavam – ele imediatamente percebeu o que podia acontecer, e então rapidamente se virou e saiu correndo. Eu procedi citando o passúk/verso desta parashá: ויריצהו מן-הבור Vayeritsuhu min-habor, “E fizeram-no [Yossêf] sair precipitadamente do cárcere” (Bereshit 41:14). Sobre este verso, o Rabi Shimon bar Yochai explica que, “Até o ‘incidente’ com a esposa de Potifar, ‘Yossêf não era chamado de tsadik/justo’, mas depois que ele guardou seu brit kodesh – não pecando sexualmente com ela – ele então foi chamado de tsadik” (Zohar 194b, Mikêts). E continua este Zohar dizendo que, “E isso resultou que o grau de Yessód o decorasse”. Isto significa, eu expliquei, o estabelecer da ligação arquétipa entre Yossêf e o nível de Yessód, que é o grau espiritual do tsadik. Mais ainda, traz este mesmo trecho do Zohar sagrado, “Aquilo que estava primeiro no cárcere, a klipah [as forças antagônicas a kedusha/santidade], se ergueu com ele… E ele ascendeu da klipah e foi adornado com a fonte das águas vivas, a Shechina/Presença Divina”. Assim termina este Zohar. E eu prossegui explicando que este sonho representava o teste do seu brit, e no imperativo de se distanciar das intensas tentações sexuais que sua esposa – quem representa a Shechina – ela mesma colocou diante de dele. E deste modo, agindo com retidão diante deste momento dramático, ele pode ascender ao nível que ascendeu, baruch Hashem. De fato, ao investigar, vemos que o passúk citado nos revela que este “sair precipitadamente do cárcere” simboliza a ascensão espiritual. Vemos que o mispar katan (versão sofit) deste passúk é 56, a mesma guemátria de ‘לה (la’YKVK), literalmente, “para D-us”. Portanto, significando o sair precipitadamente do cárcere para Hashem. Em outro nível, vemos que esta saída do cárcere que é a própria klipah implica na ligação com a Verdade – o romper com as auto ilusões. Em lashón kodesh (“língua santa” que é o Hebraico), a palavra Emêt (alef-me-tav) significa Verdade, e é o acrônimo de Elokim Melech Tamid (“Hashem é a Verdade Eterna”), de guemátria absoluta 630, a mesma de Vayeritsuhu min-habor, “E fizeram-no sair precipitadamente do cárcere”. Sua atitude, mesmo no sonho, foi verdadeiramente ideal, baruch Hashem.
Misticamente, as Arba Mitot Bet Din (“As Quatro Punições Capitais Bíblicas da Corte”) – queimando, abatendo pela espada/decapitando, estrangulando e apedrejando – são o lado da severidade sem adoçamento algum para o que foram então os testes dos patriarcas; indicando que estes testes ainda que difíceis, tiveram constante misericórdia divina. Veja: Avraham avinu passou pela fogueira; Yitschak avinu pelo abate da faca; Ya’acov avinu lutou com o anjo e passou o estrangulamento. Agora, Yosseêf HaTsadik sobreviveu o apedrejamento. Mas, como é que Yossêf foi apedrejado?. E assim entendi que os dez irmãos de Yossêf usaram um Shem Kodesh (“Nome Santo de Hashem”) para imobilizá-lo, deixando-o completamente confuso e perdido, tal como uma pedra atinge uma pessoa na cabeça e ela então cai inconsciente. Sua queda foi profunda, como em um poço. E é dito: “Bohu [‘confusão’] alude ao apedrejamento por pedras – ‘pedras de confusão’ [Isaías 34:11] – que se afundam no grande abismo para punir os perversos” (Zohar 11a, Prólogo). E a sua intensa confusão eram as “cobras e escorpiões” – os shedim/demônios do “poço” de sua consciência que o atacaram e criaram as distorções da realidade a que ele foi submetido neste duro teste – um longo sonho turbulento – e que só terminou com os perfumes doces que Yossêf cheirou e despertou quando colocado na “Caravana de ismaelitas que vinha de Guilad, e seus camelos levavam cera, bálsamo e goma odorífera” (Bereshit 37:25, Vayeshev). A moral aqui também é psicológica: somente ao lidar com a psique/subconsciente ela poderá então ser retificada, e a pessoa curada e amadurecida. A “viagem” de Yossêf foi este arquétipo.
Eu entendi também que a guemátria ordinal (mispar siduri, na versão com sofit) do passúk/verso אל תשפכו דם השליכו אתו אל הבור הזה Al tishpechu-dam hashelichu oto el-habor haze, “Não derrameis sangue! Jogai-o neste poço que está no deserto” (Bereshit 37:22) é 275, a mesma que encontrada para o passúk de Ezequiel 32:8, ou seja, הרע ha-Ra’ah, “o Mal”. Jogar Yossêf no poço foi um grande “mal” feito a ele, mas que no fim levou ao bem maior, pois a Providência Divina estava come ele, baruch Hashem.
Certa noite meu grande iedíd/amigo HaRav/O Rabino Moshe T. veio me visitar como faz ocasionalmente. Nossa conversa foi excelente como sempre. No final, eu pedi para ele abrir uma página do Sêfer Yalkut Reuvêni tal como um gorál/loteria. E ele então abriu aonde abriu, na parashá Vayetsê (desta semana) e leu uma linda passagem: “Quando Ya’acov avinu viu que o sol tinha se posto ele recebeu ruach hakódesh/inspiração divina e viu o fim da galút/exílio e imediatamente fez tefilah [de ma’ariv/a reza da noite]” (Página 241, baseado no Bereshit 28:11). Eu então disse que foi diante do nês/milagre do sol ter desaparecido que Ya’acov imediatamente rezou, assim como está escrito na, Halevái Ve’Adam Yessader Tefilotáv Kól HaYóm Kúlo, “Que dirá o homem rezasse o dia todo” (Talmud, Berachot 21a). E o Rav Moshe seguiu dizendo que a tefilah/oração é lashón/uma expressão de conexão com Hashem, ele citou o nome Naftali (um dos filhos de Ya’acov). Depois que ele se foi, eu encontrei no Zohar que “A Shechina/Presença Divina também é chamada de Tefilah uma vez que todo o propósito da tefilah é se conectar a Hashem, como o nome Naftali” (Ra’ya Mehemna Zohar Chadash III 223:1; 253:1 no assunto de נפתולי אלקים נפתלתי, Naftúli Elokím Naftúli). De fato, esta expressão (Naftúli Elokím Naftúli) significa “Com uniões divinas eu me uni”, aludindo ao conceito de conexão e que o caminho do Divino é unido e trazido para baixo na materialidade do mundo. Afinal, cada conceito da Torá necessita ser trazido para o grau da ação, a palavra Torá sendo derivada de hora’ah, significando “instrução”. E o sofêi tevót desta expressão são as letras יםי (yud-mem sofít-yud), com guemátria absoluta (versão sofít) de 620. Enquanto os mandamentos bíblicos são 613, existem de fato 7 ordenamentos rabínicos, para um total de 620. Os cabalistas explicam que a palavra em Hebraico para coroa (כתר kéter) tem o valor numérico de 620, a soma dos mandamentos bíblicos e os rabínicos. Vemos que no “fim” (ou seja, a ideia de sofêi tevót sendo as “letras finais” da expressão em questão) das “uniões divinas que eu me uni” existem os mandamentos que são somente realizados no nível da realidade física, deste modo retificando-a e apressando assim a vinda do verdadeiro Mashiach que então terminará este processo santo. Uma noite elevada.
E está escrito: “O despertar de amor do homem pela mulher é da coluna da esquerda/guevurah: ‘A Sua mão esquerda está debaixo da minha cabeça’ [Shir HaShirim 8:3]. A escuridão que é guevurah e a noite que é nukva/feminino são como um, pois a esquerda sempre desperta amor em nukva e se segura nela. Portanto, apesar de que Avraham amava Sarah, não está escrito sobre ele: ‘E ele a amou’, mas somente sobre Yitschak, a coluna da esquerda. Entretanto, se for dito que ויאהב יעקב את-רחל Vaye’ehav Ya’acov et-Rachel, ‘Ya’acov amou Rachel’ [Bereshit 29:18, Vayetsê], apesar dele não ser a coluna da esquerda, isso é assim, pois o lado de Yitschak foi sim incluído dentro dele. Veja: Quando Avraham viu Sarah ele apenas a abraçou, como escrito: ‘A sua mão direita me abraça’ [ibid. Shir HaShirim]… e quando Ya’acov chegou, ele cumpriu os seus deveres conjugais e disso vieram as doze tribos, tudo como deve ser. E os patriarcas viveram por um segredo: cada um deles teve o ‘serviço de quatro’ esposas [representando chochmah, binah, tiferet e malchut de nukva de Z’eir Anpin, as emoções celestiais]. Avraham também teve quatro esposas: Sarah, Hagar, e duas concubinas… está escrito concubinas, significando duas juntos com Sarah e Hagar… e tudo para os patriarcas no fim se realizou no segredo da kedusha” (Zohar 133a-b, ChaiyêSarah). E o amor referido aqui é sempre sincero e intenso. A guemátria absoluta (mispar hechrachi) de Vaye’ehav Ya’acov et-Rachel mais os kolelím das quatro palavras é (845 + 4 =) 849, o valor da palavra tehomót (“profundas”) como em “águas profundas”, Shemot 15:5 e 15:8. (Ver o Rashi in loco).
E está escrito sobre o patriarca Yitschak, quando Essav seu filho perverso entrou subitamente na sua tenda: Vayecherad Yitschak charada guedola ad-meód vayomer mi-êifo hu… “Yitschak estremeceu um grande tremor e disse: Quem é e onde está aquele que caçou uma caça e trouxe para mim etc.” (Bereshit 27:33). O Ba’al HaTurim ensina que a palavra êifo (“onde está”) tem guemátria 98, a mesma de Guehinom (“Inferno”). E ele termina a explicação dizendo: “E isto implica que o Guehinom entrou junto com Essav”. E sobre isso, vejo uma explicação psicológica sobre o contato que temos com cada pessoa. E eis que cada pessoa tem um ór makif, uma “luz circunvolvente”. Certas pessoas têm uma óbvia presença (algumas mais do que outras), e os rashaim/perversos tem uma força tão intensa neste sentido – diretamente oposta aos tsadikim/justos – que invoca temor. Como é sabido, até mesmo Moshe Rabeinu (“Moisés nosso Mestre”), nossos sábios explicam, receava o ór makif dos perversos. Na linguagem “popular”, este conceito se tornou não somente o da “aura” da pessoa, mas de sua “bagagem” emocional também. Portanto, neste verso, o Ba’al HaTurim nos ensina que Essav tinha um fortíssimo (e negativo) ór makif, assim trazendo toda a sua força do mal naquele exato instante. Por isso Yitschak tremeu, pois esta luz era como a do Guehinom.
E está escrito, שלשה אנשים נצבים Shelosha anashim nitsavim, “Três homens estavam parados perto dele (Bereshit 18:2). Estes são os três malachim/anjos que vieram visitar Avraham. Saiba que a a pessoa pode estar no nível próximo ao de um anjo e mesmo assim se misturar com outros que não percebem qualquer diferença entre ele e eles mesmos. De fato, uma pessoa mais espiritualmente elevada do que outra mais grosseira, comumente faz (e assim deve fazer) muitos esforços de shalom/paz para se comunicar com ela. Não é nada fácil fazer isso, porque quando este esforço é feito, a pessoa menos refinada nem ao menos percebo o amor que lhe está sendo estendido, achando que assim é mesmo como deveria ser ‘conversado’ o assunto em questão. No entanto, este esforço requer uma grande força – guedulah/grandeza que é o poder de chéssed/bondade – e uma ‘licença’ pedida no coração a Hashem pelo nível que é preciso descer para se comunicar com outro ser humano. E em minha de’ah/opinião isto representa o agir como um anjo, porque ainda que esteja vestido em “roupagens humanas”, tem a sua missão naquele momento. E toda missão é um avodah/serviço espiritual. Quando o anjo se aproxima da pessoa, é para servi-la de algum modo. Veja, a guemátria atbash (mais três do kolel de cada palavra) de Shelosha anashim nitsavim é igual a 942. Esta é a guemátira da palavra וישרתוך vishartucha “te servir” (Bamidbar 18:2. Note que o verso que tratamos aqui é o Bereshit 18:2). E a raiz da palavra vishartucha é שר sar/ministro angelical.
E talvez alguém ainda perguntasse, mas para que fazer este tipo de esforço tão difícil? E a minha resposta é que a pessoa (ou anjo?) assim emula a Hashem, tal como está escrito sobre o passuk/verso, “Sigam a D-us” (Devarim 13:5): “A Ele vocês se ligarão [tidbakun]. E como pode uma pessoa de fato seguir e aproximar-se da Divina Presença? Emule-O em Suas qualidades” (Talmud, Sotah 14a). Quando a pessoa desce de seu nível para lidar com outra que assim precisa, ela emula o atributo de humildade de Hashem, pois Ele também “desce”, por assim dizer, permitindo que a Sua Glória seja oculta na criação para que todos os seres possam então viver as suas vidas como assim aprenderem ser melhor. E tudo segue de acordo com a providência Divina.
E está escrito: Vayomer Avraham, “E disse Avraham” (Bereshit 22:8, Vayerá). Vayomer é guemátria 258 (257 + 1 do kolel), a mesma de Vaavadô leolám ועבדו לעלם, “e ele servirá Ele para sempre” (Shemot 21:6), a essência de ser devoto, verdadeiramente, um ôved Hashem, “servo de D-us”. E Avraham é guemátria 249 (248 + 1 do kolel), a mesma de arachem (“eu mostrarei misericórdia”). Sobre o sacrifício que deveria ocorrer, Yitzchak acabava de perguntar a seu pai: “Eis o fogo e a lenha, e onde está o cordeiro para a oferta de elevação?” (verso 7). Imediatamente, antes dele se pronunciar a Yitzchak, a Torá nos ensina algo sobre sua mente: Vayomer Avraham é a voz de YKVK que afirmou para ele: “Seja devoto! Eu mostrarei misericórdia”. Avraham não mentia, chaz v’shalom. Como pôde afirmar categoricamente para o seu filho, quem estava prestes literalmente a ser sacrificado, que YKVK ainda proveria uma oferenda em seu lugar? Avraham estava sendo guiado diretamente por YKVK. E ele escutou a voz Divina, pois era um profeta – fosse à voz de seu maguid/anjo guia, um malach/anjo do Criador. Não importa. Se porventura hesitou em algum único instante, agora não tinha mais dúvida alguma que o seu filho amado seria salvo. E Avraham só precisava ir em frente para revelar e confirmar seu yirat Hashem/temor a D-us neste ato reto. E assim disse: Elokim yire lo hasse leolah beni. Vayelchu sheneihem yachdav, “D-us proverá para Si o cordeiro para a oferta de elevação, meu filho. E andaram ambos juntos” (verso 8). E sobre este “andar junto” (uma expressão que a Torá usa duas vezes aqui, no verso 6 e no 8), explica o Rashi: “Avraham, tinha consciência que iria sacrificar o seu filho, mas estava indo [para o sacrifício] com a mesma vontade e alegria de Yitzchak que não era consciente do assunto” – eles estavam com o mesmo “estado de espírito”, de união e equilíbrio. Assim, foram ao local da oferenda, Avraham constrói o altar, arranja a madeira, prepara seu filho, pega a faca e quando estende sua para sacrifica-lo, o anjo de YKVK o impede e afirma: Ki yireh Elokim atah, “Eu sei que você teme a D-us”. O Zohar em Vayerá explica que agora Avraham estava perfeito, com ambas as midót/atributos de caráter de chéssed/bondade e guevurah/rigor, o yirat Hashem. E o mesmo para Yitzchak, pois sua guevurah foi “adoçada”, o elemento de chéssed uma vez que foi submisso ao sacrifício. Eu acredito que o passuk הנה האש והעצים ואיה השה לעלה Hine ha-esh ve’haetsim veaye hase leola, “Eis o fogo e a lenha, e onde está o cordeiro para a oferta de elevação?” (Bereshit 22:7) etc. contenha inúmeros segredos. De fato, a guemátria desta expressão toda (mais os 6 kolelim para cada palavra) é igual a 1060 – a mesma de תסתר taster, “oculte” como em “Não ocultes de mim Tua face” (Tehilim 27:9). E o nome da malka/rainha Éster vem de ocultação/héster, pois como é sabido, o Shem Havaya/Nome de D-us não aparece reveladamente na Meguilat/Carta de Éster. E talvez temos aqui um rêmez/dica que o cordeiro estava oculto e Yitzchak já sabia disso. Então porque a pergunta? Em outro nível, talvez foi uma forma de hastarat panim/ocultação da face Divina mesmo para um tsadik gigante como Yitzchak avinu, apenas de modo temporário. Aliás o Shem Kodesh/Nome Santo que Avraham usa em seguida é Elokim, implicando em um grau de ocultação de YKVK. Ou seja, Avraham que é a midat chéssed teve a revelação da voz Divina sobre o akedat Yitzchak (e que YKVK seria misericordioso) para que ele se erguesse com o ato de severidade com seu filho e assim se retificasse por completo: Ki yireh Elokim atah.
Agora, para Yitzchak que é a midat guevurah/atributo da severidade, foi o contrário. Sua percepção santa e apurada precisou ser ocultada para que deste modo ele não visse com seu ruach hakodesh o korban/oferenda que seria substituído por ele, e assim se subjugasse completamente neste momento para se completar através da midat chéssed/atributo da bondade. E pelo outro lado, Yitzchak avinu se submeteu com alegria e crendo que tudo era de acordo com o ratsón/desejo Divino. Ele era um mekabelyissurin/um “recipiente” perfeito para aceitar os julgamentos divinos. E só uma pessoa que recebe um yissur/juízo divino e acha que é injusto e não se submete com alegria “cria”, por assim dizer, a ocultação da face Divina. Existem tantas perguntas sobre este momento sublime. Vi também que Avraham deu uma tochachá/admoestação em Yitzchak pela pergunta que ele fez, porque ele se quer devia tê-la feita. Algo como se Avraham tivesse dito a ele: “Esta pergunta é errada, pois significa que você está usando conhecimento e expectativas do passado sobre como as coisas deveriam ocorrer. Aqui estamos diante de um momento completamente novo, de uma mitsvá. Olhe somente para frente. Quem sabe mais revelações virão destes mistérios, com a ajuda do Céu.
Existe uma dimensão sutil sobre Lote e o assunto dele ser paguem habrit (“profanar o pacto”). A guemátria de הפרד נא מעלי hipared na me-alai, “Por favor se separa de mim” (Bereshit 13:9) é 490, a mesma de יפת Yafet, o filho de Nôach. O Ari”zal explica que “Yafet personifica a sefirah de Yessód [que é o brit]” (Sha’ar HaMitsvot, Nôach). Contudo, Lote descende de Shem e não de Yafet. Veja, ele é filho de Haran ben Terah. E Terah era filho de Nahor, filho de Serug. E Serug era filho de Reu ben Peleg. Agora, Peleg era filho de Éber, quem por sua vez era filho de Salah ben Arphaxad. E Arphaxad era filho de Shem, o filho de Nõach). Portanto, na minha de’ah/opinião, Lote não é um guilgul de Yafet, mas o tema do brit é algo importante na sua vida. Até porque, associado a Avraham (quem retificou o brit), este tema é evidente na dinâmica entre eles. Eu creio que Avraham sabia que Lote tinha um caráter “instável”. De fato, o reshit tavót de hipared na me-alai são as letras הנמ, guemátria 95: a mesma de פחז pachaz, “instável” (como em pachaz k’mayim/águas instáveis, Bereshit 49:4). Depois que Lote foi para Mitsrayim/Egito, ele se perdeu moralmente e então saiu de lá, mas Avraham avinu logo percebeu que ele havia profanado seu brit nos “deleites da cidade”. E quando mais tarde ele viu que seu sobrinho não se indignou com a atitude perversa dos pastores dele (Bereshit 13:8-11), a “gota final”, ele então achou melhor que cada um deles fosse para um lado oposto, evitando que a contaminação de ideais e comportamentos de Lote penetrasse sua casa santa. Este foi um momento dramático de “definição espiritual”. De fato, a guemátria ordinal deste passúk (Bereshit 13:9) é 112, a mesma de יבק Yabók, o rio que simboliza a batalha entre o bem e o mal, aonde Ya’acov avinu lutaria aos depois com o anjo de Essav (Bereshit 32:23-33). Deste modo, existe outra dimensão a ser explorada sobre a separação de Avraham e Lote, que explica algo mencionado anteriormente. Em outro shiur, eu havia dito que a separação de Lote tinha um elemento da compaixão/misericórdia de Avraham. Baseado no Ari”zal (Likutêi Torá, Vezót HaBracha), vemos que “As iniciais das palavras ‘Eles colocarão incenso nas Tuas narinas’ [YasimuKetorah b’Apecha] soletram Yabók… E mais ainda, a guemátria da palavra para incenso [ketorah] com o kolel é a mesma do Nome Ekyeh mais a guemátria da palavra para ‘com misericórdia’”. Para explicar, ketorah (kuf-tet-vav-rêish-hêi, 100+9+6+200+5) = 320, mais um para a palavra (o kolel), temos 321. A guemátria do Nome Ekyeh (alef-hêi-yud-hêi, 1+5+10+5) é 21; e a expressão “com misericórdia” (berachamim, beit-rêish-chet-mem-yud-mem, 2+200+8+40+10+40) é 300; juntos temos, 21 + 300 = 321. Continuando, “O Nome Havaya significa o atributo de misericórdia de Hashem. Este Nome em guemátriaatbash é mem-tsadik-pêi-tsadi, o valor numérico de 300. Este é o mesmo valor da palavra berachamim. O Nome Ekyeh significa o atributo de justiça severa de Hashem… Queimando o incenso causou o Nome Havaya de ser combinado com o atributo da justiça. Isto é aludido na palavra incenso, como mencionado”. Ou seja, a palavra para incenso usada no verso (ketorah) é numericamente igual a soma do Nome Ekyeh (21) mais “com misericórdia” (300), ou seja, a união dos Nomes Ekyeh e Havaya (este último sendo numericamente incluído nesta equação através do seu valor numérico em atbash). O ponto da luta entre o bem e o mal (aqui trazido no arquétipo de Yabók e a luta de Ya’acov com o anjo) é buscar o “adoçamento” dos juízos severos, para que o mal se subjugado e incorporado na kedusha. “E o queimar do incenso também causa o Nome Havaya, de combinar com o Nome Elokim, que significa julgamento, para que assim ele seja adoçado. Esta combinação é aludida na palavra Yabók, guemátria 112, sendo a mesma dos valores do Nome Havaya [26] e Elokim [86]”. E vemos que Avraham se separou (הפרד hipared) de Lote de modo retificado, pois a guemátria atbash (289) deste termo é 199, a mesma de צדקה tsedaka (“retidão”). É preciso explicar que a guemátria de tsedaka (que é tanto o termo para retidão como para seu sentido mais conhecido de “contribuição”) mais o kolel (portanto, 199+1=200), tem o mesmo valor numérico da combinação dos Nomes Elokim, Adni, MaH (valor 45, que indica bitúl/auto-anulação), e 4 (para cada uma das quatro letras do Shem Havaya). Assim temos que a separação de Avraham adoçou os julgamentos severos: Tsedaka: tsadik-dálet-kuf-hêi = 90 + 4 + 100 + 5 = 199. Elokim: alef-lámed-hêi-yud-mém = 1 + 30 + 5 + 10 + 40 = 86. Adni: alef-dálet-nun-yud = 1 + 4 + 50 + 10 = 65. E assim: 86 + 65 + 45 + 4 = 200. Avraham representa a bondade e capacidade de “adoçar a realidade” (por isso mais tarde, Ketorah que é Hagar volta para ele). Lote é o mal que “sugava” da kedusha – afinal, “Lote andava com Avraham” (Bereshit 12:4). Com a separação, Avraham rompeu com este “sustento”, subjugando a sitra achra. Isso foi um adoçamento da realidade. Porém, como existiam aspectos positivos em Lote, afinal ele era um descendente de Shem, Avraham teve certa compaixão por ele, ao invés de enfrentá-lo (o que ocorreu em repetição arquétipa mais intensa no Yabók). Por fim, como um tikkún de Avraham e Lote, arquétipamente (para todos os “Lotes“), eu creio que devido aos seus “elementos positivos” (que fizeram com que os anjos que destruíram Sodom o salvassem [Bereshit 19:15], afinal Lote é guemátria 45, a mesma de Adam) em últma instância, subjugarão suas fraquezas, rebaixando esta klipah, se D-us quiser.
O Rambam traz que: “Um unicórnio [uma espécie de antílope dos tempos Talmúdicos, ver Chulin 59b] é considerado uma besta selvagem, apesar de ter somente um chifre [shofar]” (Hilchot Ma’achalot Assurót, Pérek 1, Halachá 12). Meus olhos se fixaram na expressão do Rambam, ve’ha-kéresh, “E um unicórnio…” (vav-hei-kuf-rêish-shin), de guemátria 611. Com mais o kolel da palavra, temos 612 que é guemátria de ברית brit/pacto. E veja: Falta um ‘chifre’ para ser um animal completo. De fato, kéresh é um tserúf/anagrama de shéker (“mentira”). De modo ainda mais essencial, a palavra kéresh tem guemátria 600, um número importante nesta semana, pois “Nôach tinha 600 anos de idade e o Mabúl/Dilúvio das águas veio sobre a terra” (Bereshit 7:6). E como é sabido, “O mundo não foi completado e estabelecido até que Avraham surgisse” (Zohar 117a, Bamidbar). Faltava um homem, um shofar – Avraham – para completar o mundo. E na leitura de hoje, a parashá traz o késhet, “arco-íris” (kuf-shin-taf) que tem duas letras em comum com kéresh. E a forma do késhet era de um shofar. E isto é ligado aos toques do shofar, pois do reshêitavót/acróstico de KéSHeT/arco-íris temos: teKiah, SHevarim, Teruah, os três toques do shofar. Quando Hashem escuta o shofar, Ele é lembrado do brit feito com Nôach (ver Zohar 215a, Pinchas).
Está escrito: “Rav Chana bar Bizna disse: Eliezar, o servo de Avraham, certa vez disse para Shem, o filho de Nôach: Está escrito, ‘pelas suas famílias, saíram da Arca’ implicando que cada espécie foi cuidada individualmente na Arca. Agora, e vocês? Como conseguiram cuidar da tarefa de prover a cada espécie com suas necessidades peculiares? Shem disse a Eliezar: Na Arca nós aguentamos muitas dificuldades. Qualquer criatura que por hábito era alimentada à noite, nós a alimentamos à noite. E com respeito à criatura chamada de zikita [Rashi: um pequeno pássaro como uma codorna], o Pai Nôach não sabia o que ela comia, portanto não pode alimentá-la. Assim, certo dia ele se sentava e cortava uma romã, quando um verme pulou da fruta e o zikita pulou e comeu o verme. Daí em diante, Nôach sempre amassava farelo de soja com água para o zikita, e quando a mistura dava vermes, o pássaro a comia” (Talmud, Sanhedrin 108b).
Isto ilustra o trabalho e cuidado extremo que Nôach tinha para garantir de prover precisamente a cada espécie suas necessidades específicas. Disso tudo pensei o seguinte: qual lição tiramos deste relato quando aplicamos o princípio de Ma’asei avot simon l’bonim, “as ações/experiências de nossos patriarcas são um sinal e prognóstico para todos os seus descendentes no futuro”? A lição é que Nôach e os seus ensinaram os princípios fundamentais da Ecologia, a saber, o estudo das relações que os organismos vivos têm uns com os outros e seu ambiente natural. A revelação Talmúdica sobre os vários cuidados de Nôach são parte e de fato engrandecem o escopo da mitsvá de אבר מן החי (êiver minhachái/não comer uma parte ou todo um animal vivo), mostrando que é preciso ir além do não maltratar um animal, e sim estabelecer uma relação de cuidado e respeito com cada um deles. Mais ainda, o relato Talmúdico pode ser entendido com uma metáfora da relação da Providência Divina com toda a humanidade. Nôach representa a humanidade e ele cuida com respeito e dignidade do meio ambiente e os seres vivos, do mesmo modo que a Providência Divina cuida da humanidade e de fato, de toda a criação. A lição então é que a mitsvá êiver min hachái estabelece a cerca menor da relação com as criaturas, querendo dizer, se você não cuidar do ambiente, protegendo-o bem como as suas criaturas, então saiba que no mínimo é terminantemente proibido maltratar um animal vivo, pois ninguém pode corromper a verdade da criação em todas as suas formas (sem ser punido). De onde segue que o descaso com o meio-ambiente (ba’al tashchit), todas as atitudes antiecológicas são igualmente corrupções da fundação do mundo. Prejudicar o meio ambiente é como manchar e retirar assim algo da essência e fundação dele enquanto “ele é vivo e ativo”, ou seja, diminuir a sua verdade. E como Elokim é guemátria de HaTeva, vemos que a natureza é uma “luva” para Hashem, mas é Ele igualmente. Portanto, corromper a natureza equivale à blasfêmia. Daí entendemos a ligação da fundação/Yessód/brit com a boca/blasfêmia. Pois de fato, a boca/língua e o órgão procriador são duas manifestações inter-relacionadas do pacto único da união entre D-us e o homem (ver Darósh Darásh pág. 194-195). O tikkún para ambos é a submissão à Providência Divina. Uma pessoa que cuida do seu brit/Yessód protege assim o recebimento das bênçãos de D-us que a sustenta e aos seus. E uma pessoa que entende isso e recebe com amor o sustento de Hashem não ousa a destruir ‘a verdade da natureza’ (blasfêmia) que traz sustento às criaturas que Hashem providencia. Uma pessoa que verdadeiramente acredita e vive sua fé na Providência Divina é “ecológica” por definição. Ela jamais se torna um ba’al tashchit em qualquer grau.
É comum que as pessoas tenham “decepções” pessoais com vários conhecidos, especialmente no mês de Elul que antecede Rosh HaShaná. Esas decepções fazem parte dos limites dos homens e suas interações igualmente limitadas. Contudo, mesmo esta interpretação de eventos e sentimentos assim está equivocada. Veja, o mês de Elul é um mês de amor. O Talmud (Rosh HaShaná 17a, Ráshi in loco) ensina que uma das maneiras de melhorarmos nossas chances para um bom julgamento em Rosh HaShaná é se tornando um Ma’avír Ól Midossóv. Ou seja, a pessoa que tem a capacidade de ceder e não ser tão estrito com pessoas que não se comportaram ou fizeram as coisas do “seu” jeito particular. Deste modo, o Beit Din Shel Ma’ala (“Tribunal Celestial”) também não aplicará escrutínio sobre as suas averót/transgressões. Vemos então que todo este excedente de aparentes dores causadas por pessoas é a pura bondade de Hashem nos dando grandes chances antes do Yom HaDín (“Dia do Juízo”/Rosh HaShaná) para que adocemos nossos próprios julgamentos, perdoando estes erros comportamentais das pessoas que nos feriram. Tudo é midah kenégued midah/”medida por medida”.
K’siva v’Chasima Tova (“Que você seja inscrito para um bom ano”).
Beit Arizal 
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