QUANDO A IMPLICAÇÃO DO DEPOIMENTO DEPENDE SOBRE QUEM É FALADO

A mesma conversa pode ser lisonjeira quando falada sobre Reuvên ou depreciativa quando falada sobre Shimón (Chafêts Chaím, Vol. I, 4:6).

 

  • A HISTÓRIA: Ele estuda Torá três horas por dia.
  • ELOGIO: Se a pessoa sobre quem se falou precisa trabalhar longas horas para ganhar seu sustento.
  • DEPRECIATIVO: Se a pessoa tem um tempo livre considerável.
  • ———————————————————————————-
  • A HISTÓRIA: Ele deu “x” quantidade de dinheiro para tsedacá ou para comprar comida para o Shabat.
  • ELOGIO: Se a pessoa é pobre.
  • DEPRECIATIVO: Se a pessoa é rica.
  • ———————————————————————————-
  • A HISTÓRIA: Descrevendo como a pessoa trata seus empregados.
  • ELOGIO: Se a pessoa é um indivíduo simples.
  • DEPRECIATIVO: Se a pessoa é um indivíduo de grande reputação moral.

Falas semelhantes que constituem um elogio para Reuvên e depreciação para Shimón abrangem todas as áreas da vida.

Comentário do Rabino Avraham: Como tudo na Torá, as leis de tsedacá são inúmeros. Não somente dinheiro é considerado tsedacá, ainda que  seja o mais comum. exemplo sobre a comida para o Shabat é estritamente aplicável aos judeus, mas certamente outras situações semelhantes poderiam ser exemplificadas para uma aplicação geral. O ponto é a relatividade do que se fala sem pensar e conhecer as leis de Hashem, mas os erros desta espécie podem ser lashón hará absolutas. Por isso que uma pessoa que busca crescer espiritualmente precisa antes de mais nada aprender a não presumir nada. Nada! E sim, perguntar a uma autoridade qualificada, um homem de D-us de fato. O Talmud explica muito bem este ponto e diz: “Se um rabino [que você procura para te ensinar] é como um anjo de D-us, então busque aprender Torá dele [e seja  muito humilde]. Contudo, se ele não é como um anjo de D-us, não busque aprender Torá dele” (Tratado de Moêd Katan 17a).

tzedakah

LEILÃO DO LIVRO

Pela Graça de D-us:

Caros amigos do Beit Arizal,

O leilão da cópia final do livro do Rabino Avraham Chachamovits, “Cuidado! Sua alma pode estar em perigo” foi concluído.

Graças a D-us, com o lance final, o livro agora seguirá seu caminho pela Providência Divina.

O Rabino Avraham agradece a todos que participaram de mais este projeto honrado.

Equipe Beit Arizal

 

SEJA INFLUENCIADO

E está escrito: דבר אל-אהרן ואמרת אליו בהעלתך את-הנרת אל-מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות Dabêr el-Aharón veamárta eláv behaalotechá et-hanerót el-múl penêi hamenorá yairú shivát hanerót, “Fala a Aarão e diz-lhe: Quando acenderes as lâmpadas, faz de modo que as 7 lâmpadas iluminem a lâmpada central do candelabro” (Bamidbar 8:2, ‎Behaalotechá). Veja que a guemátria katán deste verso é 204, sendo este o mesmo valor numérico da palavra tsadik/justo. Agora, qual a ligação do justo/reto com a Menorá/candelabro? O santo Zohar explica: “O tsadik é a vida do universo”. E que, metaforicamente, “Hashem mantém o mundo pela Sua força”, e o tsadik é o representante “da Sua força” (Zohar, Bereshit). É claro que existem muitos diferentes graus e níveis de tsadikim/justos. Cada um tem sua psique particular e capacidade de recebimento das mensagens divinas da Torá e ordenamentos para revelá-las. Mas, de fato, cada um traz “vida” para o mundo, pois o propósito de sua existência é iluminar a realidade no nível que for o seu quinhão. E isso ocorre na medida em que um justo traz para baixo, na realidade material, o chéssed/bondade do “Intelecto Superior” (chamado de Íma/Binah). Ou seja, o real e autêntico entendimento da Torá. Quando esta luz de chéssed de binah/bondade do intelecto – um entendimento intenso e verdadeiro – atinge as pessoas que “podem ser atingidas” (uma vez que algumas são arrogantes e teimosas demais para serem influenciadas), algo profundo ocorre: uma mudança na mentalidade da pessoa. Esta transformação e limpeza lenta e gradual é produto desta luz especial atingir o que é chamado de o Kéter das Midót/caráter, ou seja, o ponto “mais alto” do sistema emocional do indivíduo/caráter e assim, o estágio mais próximo do seu intelecto abstrato. Sim, pois antes que as emoções/sentimentos se manifestem, existe um ponto inicial, por assim dizer, que deriva do entendimento intelectual abstrato que a pessoa faz sobre algum assunto/julgamento na realidade. Logo antes da manifestação emocional, na fase de “transição” entre o intelecto e as emoções, portanto do ponto de máxima influência nas emoções primárias, lá a luz do tsadik atua, deste modo influenciando o desejo e vontade da pessoa. Veja, o desejo não é algo consciente. Uma pessoa não sabe dizer porque gosta mais de chocolate amargo do que do branco. O poder das vontades/desejos da pessoa está “acima” do entendimento, assim como uma coroa (Kéter em Hebraico) que se assenta no topo da cabeça/intelecto. Daí a relação entre afetar o caráter/emoções da pessoa num estágio não consciente, o que muitas vezes leva às transformações dela. Em outras palavras, o justo tem em algum grau, a bênção de influenciar pessoas para que elas amadureçam seus caráteres, e deste modo busquem se retificar e assim se aproximar de Hashem. Mais ainda, de modo geral, o reto pode tanto ajudar uma pessoa no caminho da Torá a se erguer ainda mais, bem como a “ajudar” um rashá/malvado a se rebaixar mais, e “se perder” em sua maldade. De fato, as pessoas que são influenciadas pelo tsadik são aquelas que se encontram em sua “rede espiritual” e as vezes, dependendo do “tamanho espiritual” do justo, até pessoas que não tiveram contato com ele, e até mesmo o mundo todo!

Veja, ‎Behaalotchá et-hanerót, “Quando acenderes as lâmpadas” tem guemátria katán 44, o mesmo valor numérico da palavra להט lahát, “flamejante”. E o reshêi tevót/acróstico de “as 7 lâmpadas iluminem a lâmpada central do candelabro” tem guemátria ordinal 72, que é o valor numérico da palavra chéssed/benevolência. Portanto, temos aqui uma alusão do candelabro ao justo, pois a bondade flamejante/o fogo do tsadik é um brilho que ilumina/influencia o desejo do indivíduo para que esta sua vontade se torne o desejo de Hashem. Todas as vezes que uma pessoa busca influenciar positivamente outra, ou seja, de estrito acordo com as leis e orientações da Torá, ela naquele momento vivencia uma medida do poder do tsadik. Aprenda isso bem.

tzedakah

CABALÁ TWITTER: 057

 

Dedicatória do Tweet:

“Que Hashem abençoe a Cecilia com prosperidade, Todá rabá, Rabino Chachamovits”.

Por CECÍLIA LEITE

 


 

“Logo no início do seu livro, o profeta Isaías avisa que o desalinhamento com a vida reta da Torá leva ao desequilíbrio mental e do coração.”

 


 

ASSUNTOS INCLUÍDOS NA PROIBIÇÃO DE LASHÓN HARÁ – PARTE 8

8. Depreciando uma pessoa por sua falta de alguma qualidade a qual qualquer pessoa deseja possuir.

Sobre a riqueza (Chafêts Chaím, Vol. I, 5:5):

  • Um indivíduo não pode dizer que outra pessoa não é tão rica quando as pessoas pensam ou que ele está muito endividado.

Fazer isso pode causar indivíduos de cessarem de emprestar dinheiro para esta pessoa ou estender mais crédito.

Sobre o caráter da pessoa (Chafêts Chaím, Vol. I, 4:9):

  • Um indivíduo não pode dizer que outra pessoa é arrogante ou que ela facilmente se enraivesse.

É possível que a pessoa se arrependa sinceramente por seus maus hábitos ou que ela seja inconsciente das proibições que são relativas aos traços de caráter.

Comentário do Rabino Avraham: Mesmo se for verdade, falar de modo depreciativo sobre uma pessoa é lashón hará, portanto uma transgressão da Torá. Da mesma forma como hoje em dia inúmeros comportamentos imorais se tornaram comuns, a maledicência é feita sem pudor algum. Pelo contrário, pois aquele que quer se afastar dela é criticado e zombado. Isto é produto do rebaixamento humano crescente e não do que é natural e correto, ou seja, das Leis da Hashem. Existem várias formas de revelar os constantes pensamentos severos das pessoas. Todas são formas de imposição egotista que desdenham a paz e harmonia necessárias para o mundo. A lashón hará é um hábito arraigado que muitas pessoas até se espantam (e se ofendem) quando corrigidas. Isto é sintomático dos constantes julgamentos severos que pessoas fazem sobre outras pessoas e de sua distância de Hashem. Esta distância é a força anti-D’us chamada de ego, orgulho e arrogância. Estes são os demônios mais nefastos! Enfim, deste modo (ou seja, devido aos julgamentos severos que as pessoas fazem sobre outras pessoas e as coisas da vida), a realidade se torna um recipiente preenchido por juízos, dor e angústia. Portanto, é vital romper com esta praga da maledicência e de fato, julgar o próximo com benevolência e mérito. Saiba que no modo que a pessoa julga, assim ela é também julgada pelo Alto.

tzedakah

ASSUNTOS INCLUÍDOS NA PROIBIÇÃO DE LASHÓN HARÁ – PARTE 7

7. Depreciando uma pessoa por sua falta de alguma qualidade a qual qualquer pessoa deseja possuir.

Sobre as habilidades (Chafêts Chaím, Vol. I, 5:4):

  • Um indivíduo não pode dizer que outra pessoa não é habilidosa no seu trabalho.

Fazer isso pode causar perda real para a pessoa, pois como resultado outros indivíduos podem relutar em contratá-la.

Sobre os bens (Chafêts Chaím, Vol. I, 5:7):

  • Uma pessoa não pode falar de modo depreciativo sobre os bens que outra pessoa vende.

Por exemplo, uma pessoa não pode dizer que os bens vendidos por um lojista são inferiores porque ao fazer isso é possível causar-lhe perda substancial. Este tipo de fala é muito comum entre competidores etc.

Comentário do Rabino Avraham: Sobre as habilidades, cada pessoa vem ao mundo com virtudes e defeitos específicos e singulares, que se combinam em sua vida e que são o meio exato pelo qual a pessoa deve aproveitar a chance de sua vida para se retificar. Antes da alma descer para o mundo físico, a ela é revelada todas as habilidades e deficiências que terá na vida terrestre. No domínio superior, a alma tem a oportunidade de aceitar ou negar a sua missão. Isto é assim, pois Hashem é o Daiyán HaEmêt/Juiz da Verdade, e tudo vem ao mundo pelo din/juízo perfeito d’Ele. Veja: um sábio não pode se orgulhar de sua facilidade em ter sabedoria, porque esta é uma virtude natural sua. Assim como um homem forte vem ao mundo com força maior do que outros, mas de fato isso é apenas natural a ele etc. Agora, sobre os bens vendidos, aqui vivemos no olám ha-shéker/o mundo da mentira. Algo pode “parecer” superficialmente melhor, mas sua raiz espiritual ser bem inferior. Existem incontáveis exemplos disso. Evidentemente que nos assuntos materiais é preciso sim estar atento sobre a qualidade e honestidade dos produtos e quem os vendem. Não se deve “prestigiar” locais idólatras (em particular próximo às datas que celebram as entidades idolatradas por estes indivíduos), imorais e corruptos, lá “comprando e frequentando”, pois o dinheiro certamente será usado para perpetuar estes desvios nefastas (e tão comuns na sociedade secular pagã e idólatra) e assim escurecer o mundo, que D-us tenha misericórdia. Aliás, din é a raiz da palavra “dinheiro”, significando que a maneira como a pessoa gasta seu dinheiro é contabilizada no “livro” do seu registro de vida para assim ser julgado no tempo certo. Enfim, nunca se deve causar dano a alguém como ensinado sobre a lashón hará, pois este é o caminho dos perversos. As exceções sobre este assunto serão tratadas aqui oportunamente, se D-us quiser.

tzedakah

O ÚLTIMO!

Pela Graça de D-us:

Caros amigos do site Beit Arizal,

Muitos nos escrevem com interesse em adquirir o grande e iluminado livro “Cuidado! Sua alma pode estar em perigo”.

Cuidado! Sua alma pode estar em perigo (versão 2)

Por vários motivos, as obras escritas do Rabino Avraham Chachamovits nunca foram republicadas, como pode ser visto na listagem das obras aqui.

Com o tempo, os poucos exemplares que sobraram foram vendidos, e agora existe apenas um último e único exemplar do livro “Cuidado! Sua alma pode estar em perigo”.

A fim de ajudar a manter o Beit Arizal e o Rabino Avraham Chachamovits, estamos leiloando este mais raro dos livros. Uma obra mística e reveladora sem paralelos na língua portuguesa. Todos que lerem este livro foram muito influenciados de modo a crescer espiritualmente em suas vidas de Torá. 

O leilão é aberto a todos, e quem se interessar de saber maiores detalhes deve escrever para: secretario@beitarizal.org.br

Equipe Beit Arizal

“THE HIDDEN VALLEY”: ASSUNTOS

Segue abaixo a tradução do que está escrito na página do site aonde se encontra o novo livro do Rabino Avraham.

Clique –> THE HIDDEN VALLEY

Equipe Beit Arizal

_________________

Este livro traz comentários cabalísticos nas porções semanais da Torá e assuntos místicos relacionados. Muitos hidushim/novas revelações da Torá, insights muito profundos e análises da Torá/Cabalá.

Os tópicos abrangem desde Adam no Gan Éden, Nachash/o “Serpente”, Tardemah/o sono profundo de Adam, os Gigantes, os descendentes de Adam, as Sete Terras Interiores, Telepatia, o “Érev Rav“, Sombras, o segredo do Tziniyut/Recato no vestir, Nomes Santos, a Ets Chayim/Árvore da Vida, Chanoch (Bereshit 5:24), Lót/o sobrinho do patriarca Avraham, Guilgulim/Reencarnação, Amálek/inimigos da santidade, Shedim/Demônios, Ketoret/Incenso, Milagres, etc.

Com mais de 600 guemátrias e 100 notarikon, este é um livro único: um elaborado discurso revelando pensamentos cabalísticos e insights espirituais.

 

SEMANA ILUMINADA

Pela Graça de D-us:

O Rabi Chaim Vital, aluno maior do Ari”zal, escreve: “Meu mestre, o santo Ari’zal, que sua memória seja abençoada, dizia que todas as Mitsvót/Madamentos que a pessoa faz são inscritas na sua testa. Toda e cada Mitsvá é escrita com uma letra diferente, a letra que é especificamente associada com a Mitsvá particular. Se a pessoa cumpre uma Mitsvá, então a letra brilha. Se ela então cumpre outra Mitsvá, então a letra da Mitsvá anterior vai embora, pois é reabsorvida na testa. Entretanto, se a pessoa cumpre a Mitsvá de Tzedakah, a letra não é reabsorvida na testa, como as luzes das outras letras, mas sim continua brilhando por toda a semana sobre a sua testa, pois este é o segredo de ‘Sua retidão [tzidkato/caridade] permanece para sempre’ [Salmo 103:17]” (Pri Etz Chaim, Sha’ar Shabat, cap. 4).

Vemos claramente aqui a importância da Mitsvá de Tzedakah e como a pessoa que a cumpre tem sua luz espiritual brilhando na sua testa por toda uma semana.

Seja um iluminado. Faça sua Tzedakah agora!

tzedakah

NOVA AULA EM INGLÊS (BECHUCOTAI 5776)

Novo shiur/aula do Rabino Avraham sobre a parashá Bechucotai 5776 no site do Beit Arizal em Inglês.

Esta aula explica, expande e aprofunda os “tweats” sobre esta porção semanal que o Rabino postou no Twitter.

THE BLESSINGS OF BECHUKOTAI

Equipe Beit Arizal