ESTEJA PRÓXIMO

Como devekut é vital. E isso é assim em todos os momentos e locais, pois a conexão com a Shechinah/Presença Divina é sempre possível. E deste modo, trazemos então honra para Ela e isso nos abençoa e fortifica como um fogo intenso que nutre a alma. O quê vemos na realidade é apenas uma casca, um “palco” aonde atuamos durante esta curta estada de nossa vida. E como está escrito, ונקדש בכבדי Venikdash bichvodi, “E será santificado pela Minha glória” (Shemot 29:43, Tetsavê). E sobre isso explica o Rashi: “Pois a Minha Shechinah lá repousará… Eu serei santificado através daqueles que estão próximos de Mim”. E depois: לשכני בתוכם Leshochni vetocham, “Que Eu repouse no meio deles” (verso 46), e o Rashi: “Isto quer dizer, na condição que Eu residirei no seu meio”. E tudo isso ocorre se o coração estiver realmente pronto para receber a Shechinah. Veja, o reshit tavót (acróstico) de Leshochni vetocham são as letras lámed e bet, que formam a palavra Lêv, “coração”.

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DIVRÊI YOÉL – AULA 3

Divrêi Yoél (“Palavras de Joél”) faz parte da nova série de shiurim do Rabino Avraham Chachamovits sobre as profecias do Tanach.

Música: Avraham Chachamovits, Inosculação No. 2 para Violoncelo e Piano.

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REMÉDIO ESPIRITUAL

“E farás 1 candelabro [menorah] de ouro puro; esculpido e de uma só peça será feito o candelabro; sua base e sua haste, seus cálices, seus botões e suas flores serão da mesma peça. E 6 hastes sairão de seus lados – 3 hastes do candelabro do 1º lado e 3 hastes do candelabro do 2º lado. 3 cálices desenhados numa haste, botão e flor; e 3 cálices desenhados na outra haste, botão e flor; assim será para as 6 hastes que saem do candelabro. E no candelabro haverá 4 cálices desenhados, seus botões e suas flores. E haverá 1 botão saindo debaixo das 2 hastes; 1 botão debaixo das 2 hastes seguintes e 1 botão debaixo das 2 outras hastes; assim será das 6 hastes que saem do candelabro. Seus botões e suas hastes serão do mesmo bloco, e todo ele será de uma só peça lavrada a martelo e de ouro puro. E farás suas lâmpadas em número de 7, e acenderás suas lâmpadas que iluminarão em direção ao seu centro. E suas espevitadeiras e suas pazinhas serão de ouro puro. De 1 talento de ouro puro fará ele e todos estes utensílios utensílios. E vê e faze-o conforme seu modelo, como te foi mostrado no monte” (Shemot 25:31-40, Terumá).

Por nove passukim/versos a Torá revela na íntegra a construção da Menorah/Candelabro. O Ba’al Haturim explica que neste trecho a letra sámech (ס) não aparece (assim como na passagem da Criação, no Bereshit). Isto é assim, pois a letra sámech é uma referência ao Sámech-Mém (o “Satán“) e as forças estranhas prejudiciais. E ele continua: “Isto nos ensina que onde uma lâmpada está queimando, nem o Satán ou as forças prejudiciais têm qualquer influência. E assim a Menorah indica a ausência forçada do Sámech-Mém e seu bando. E no mérito de Israel cumprir as mitsvót/mandamentos de Hashem – e como a mitsvá é a lâmpada e a Torá a luz (Mishlei 6:23) – Hashem assim selará a boca do Sámech-Mém e impedirá que ele faça as suas acusações celestiais. Esta passagem da parashá Terumá é uma grande segulah (“remédio espiritual”) contra forças do mal que se aproximam de nós. Quando a klipah (“casca”, “forças antagônicas”) estiver próxima, trazendo medo e ansiedade e sensações de que o mal está próximo, então este trecho deve ser recitado – em Hebraico ou português – para que seja imediatamente trazida à luz que rejeitará vigorosamente o Sámech-Mém e seu bando. E o caminho da pessoa se iluminará então, amém.

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LÁMED

Ver resenha do título ÁLEF.

PALAVRAS CHAVES: O Lámed é a décima segunda letra do alef-bet e tem um aspecto de sua forma acima da linha horizontal normal para as letras do álef-bet, é uma letra composta por três letras, o lámed é metaforicamente uma “torre voando no ar” ou uma nave espacial/foguete, o primeiro “estágio” do foguete é a letra caf, o segundo estágio é a letra vav, e o terceiro estágio é a letra yud: a cápsula da nave, porque se deseja viajar para fora no espaço ou dentro da consciência?, a letra lámed é o portal (para meditação) da vontade de explorar e adquirir conhecimento, esta vontade de explorar é uma assinatura no “dna espiritual” do homem, a ciência se defrontando com o espiritual, a necessidade da aceitação de D-us, todos os caminhos levam a realização do Divino, a capacidade humana latente de retorno a D-us, considerações sobre da exploração espiritual, a exploração no início é positiva, a palavra lámed significa aprender ou ensinar, Shofetim/Juízes 3:31, considerações sobre o melámed/professor, o controle da “alma animal” (néfesh habahamit), a origem da iêtser hará com o pecado de Adam, a infantilidade do orgulho do Ego, as vaidades e vontades da “má inclinação”, subjugando a iêtser hará que não quer isso, o pecado espera sempre à espreita, somente os tsadikim subjugam completamente a iêtser hára, e mesmo estes justos têm níveis distintos sobre este subjugar, a força maior da exploração é saber o limite da onde não explorar, o lámed/melámed é a força de subjugar a iêtser hará, ensinando o aluno que ele é aluno, o objetivo do ensino é transformar o aluno em mestre, considerações sobre a visão material da realidade, a endeusamento da matéria e as disciplinas físicas, o mestre busca elevar a consciência do aluno, o (meu) método do mestre, a letra lámed tem valor numérico 30, o calendário judaico é luni-lunar, a sefirá de malchut, o rei David e o atributo da humildade (shiflut), Yeshua (Josué) era aluno de Moshé, o malchut/mundo da pessoa, os atributos necessários para um mundo digno, o Mashiach ben David, a exploração humilde, o avanço no da’at eliyón (“conhecimento superior”) para se ligar a D-us.

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YITRÔ: “EDUCADORES CÓSMICOS”

Um vórt (“breves palavras de Torá”) sobre o Shemot 19:6, parashá Yitrô 5775.

Música: Michael Levy tocando um Kinór (“lira do Rei David“).

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KIDUSH HASHEM

O Midrash ensina que, “Enquanto Avraham e Sarah estavam em Charan – ele convertia os homens e ela convertia as mulheres” (Bereshit Rabah 39:14). O nome ChaRaN (הרן) tem as mesmas letras de ChaRoN [‘raiva’], a ira Divina despertada pela transgressão. Portanto, Avraham e Sarah lutaram para mitigar a raiva Divina através de trazer pessoas para o serviço a D-us. O mundo sem consciência Divina vive em transgressão perene. Por isso vemos as tragédias – os decretos severos que recaem sobre o mundo causados pela ira Divina em resposta a um mundo idólatra, arrogante e apático às leis espirituais. O trabalho Abrâmico com seres humanos é vital, pois “adoça” os decretos Divinos ao retrair a idolatria no mundo enquanto ensinando como se ligar a Hashem. E quando Yitrô veio e desejou se converter na fé de Israel, então o Nome do Sagrado Um foi glorificado. Veja, quando alguém distante da kedusha/santidade vem e louva a Hashem, esta manifestação engendrada se estende espiritualmente para todos os mundos, mesmo os mais remotos e baixos. E isto é kidush Hashem (“a santificação do Nome de D’us”). Verdadeiramente, Yitrô se ligou com grande força e alegria a Torá e ao Povo de Israel, e assim glorificou o “Meu Nome”* (em Hebraico, Shemi: shin-mem-yud = 300 + 40 + 10 = 350). E como está escrito: ויחד יתרו על כל-הטובה אשר-עשה ה’ לישראל Vayichad Yitro al kol-hatova asher-assa Hashem le-Israel, “E Yitrô se alegrou por toda a bondade que o Hashem havia feito para Israel” (Shemot 18:9, Yitrô). E a guemátria ordinal deste verso também é 350.

 

* “E Hashem disse a Moshe… Este é o ‘Meu Nome’ [Shemi] para sempre, este é o Meu memorial
para todas as gerações” (Shemot 3:15).

 

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