A pessoa não pode dizer sobre um palestrante ou professor (Chafêts Chaím, Vol. I, 2:2 e notas in loco):

• “Não vale a pena ouvi-lo”.

• Ele não sabe o que está falando.

• Ele só fala porque gosta de se escutar

Muitas pessoas não são cuidadosas e caçoam do palestrante ou professor depois de escutar uma aula ou palestra. Eles não têm consciência de que:

• Eles causam embaraço e aflição ao palestrante, professor etc., o que frequentemente causa perda financeira também.

• Costumeiramente, estas pessoas cometem estas transgressões publicamente, só aumentando a gravidade de seus pecados.

• Geralmente, a qualidade do palestrante depende do ouvinte e cada pessoa tem sua impressão baseada nos suas próprias necessidades.

• Este tipo de denigrir usualmente inclui exagero e em geral, falsidade direta.

Comentário do Rabino Avraham: O santo Zohar explica (Raya Mehemna, 43a), que “Hashem preparou o Trono Celestial com as hierarquias angelicais para assim servi-Lo: os malachim, erêlim, seráfim, chayót, ofaním, hamshalím, êlim, elohím, bnêi elohím, íshim”. Se todos os anjos celestiais servem o Criador, que dirá os homens? Absolutamente, todos as criaturas e em todos os instantes são Seus súditos. Isso é verdade mesmo sem que entendam isso. Qualquer indivíduo ou coisa no universo pode ser um emissário de mensagens apropriadas aos ouvintes que assim necessitam ouvi-las e de ações determinadas a ocorrerem por juízo celestial. Portanto, nunca se deve debochar de nada e ninguém: a mensagem ouvida pode ser vital para a pessoa. De fato, até o Samech-Mem, o “Anjo do Mal” e a própria “má inclinação” do homem – ainda que se apresente como rebelde à vontade de Hashem – cumprem sim Seus desígnios (ver Zohar 163a, Terumah).

Quantas maior o número de pessoas falando lashón hará, tanto maior o pecado do falante, que causa mais pessoas de transgredirem (Chafêts Chaím, Introdução, Quarta Proibição).

Portanto, a pessoa que regularmente fala em público – por exemplo, um político, palestrante ou professor etc. – deveria ser excessivamente cuidadoso para se restringir de falar qualquer coisa que seja depreciativo em seu pronunciamento.

Mussar (ética e moral):

“O poder da fala do homem é  uma força espiritual e tem grande efeito nas esferas mais altas. Consequentemente, o dano causado pela fala inapropriada nos mundos superiores é severa e espantosa. E quanto maior o dano, tanto maior a punição” (Shmirát HaLashón, Sha’ar Hazchirah, cap.1 ).

Comentário do Rabino Avraham: O mundo é marcado por comportamentos anti-Torá, significando, anti-D’us. É comum cada vez mais pessoas se encontrarem para se embriagarem, rirem muito (com grande força e deboche), tendo como foco falar mal de outras pessoas. E tudo é “justificado” pelo falso valor do entretenimento vazio que eles buscam. E este é o caminho do perverso: daqueles que vivem estritamente pela idolatria de seu corpo e suas vontades passageiras, da sua arrogância. E assim como está escrito: “‘Seguindo seu próprio coração’ [Números 15:39], e isto se refere á heresia. E ‘O tolo diz em seu coração: Hashem não existe’ [Salmos 14:1], e isso o leva à imoralidade etc.” (Talmud, Berachót 12b). Aliás, uma das características mais marcantes da sociedade secular, dos valores imorais e da vida baixa e sem Hashem é o traço de caráter de ser o “palhaço” de um grupo de pessoas – de constantemente buscar fazer o outro rir, contando piadas e de insistir continuamente em fazer humor de tudo. Existe uma pesada klipah/força negativa chamada de lêitz (“zombador” ou “escarnecedor”) que é a origem espiritual deste traço tão negativo de caráter. Não é à toa que o mal no seu retrato da iêtser hará/má inclinação é chamado também de “O velho e tolo rei” (Eclesiastes 4:13.). A tolice do palhaço o faz cair nas profundezas da transgressão das leis de YKVK, levando outros junto com ele.Ainda que uma pessoa acumule enormes transgressões ao causar outros de caírem, os tolos que assim se permitem cair, também serão responsabilizados por seus atos contrários a uma vida digna e reta.