PAI E FILHO

E está escrito: Vayomer Avraham, “E disse Avraham” (Bereshit 22:8, Vayerá). Vayomer é guemátria 258 (257 + 1 do kolel), a mesma de Vaavadô leolám ועבדו לעלם, “e ele servirá Ele para sempre” (Shemot 21:6), a essência de ser devoto, verdadeiramente, um ôved Hashem, “servo de D-us”. E Avraham é guemátria 249 (248 + 1 do kolel), a mesma de arachem (“eu mostrarei misericórdia”). Sobre o sacrifício que deveria ocorrer, Yitzchak acabava de perguntar a seu pai: “Eis o fogo e a lenha, e onde está o cordeiro para a oferta de elevação?” (verso 7). Imediatamente, antes dele se pronunciar a Yitzchak, a Torá nos ensina algo sobre sua mente: Vayomer Avraham é a voz de YKVK que afirmou para ele: “Seja devoto! Eu mostrarei misericórdia”. Avraham não mentia, chaz v’shalom. Como pôde afirmar categoricamente para o seu filho, quem estava prestes literalmente a ser sacrificado, que YKVK ainda proveria uma oferenda em seu lugar? Avraham estava sendo guiado diretamente por YKVK. E ele escutou a voz Divina, pois era um profeta – fosse à voz de seu maguid/anjo guia, um malach/anjo do Criador. Não importa. Se porventura hesitou em algum único instante, agora não tinha mais dúvida alguma que o seu filho amado seria salvo. E Avraham só precisava ir em frente para revelar e confirmar seu yirat Hashem/temor a D-us neste ato reto. E assim disse: Elokim yire lo hasse leolah beni. Vayelchu sheneihem yachdav, “D-us proverá para Si o cordeiro para a oferta de elevação, meu filho. E andaram ambos juntos” (verso 8). E sobre este “andar junto” (uma expressão que a Torá usa duas vezes aqui, no verso 6 e no 8), explica o Rashi: “Avraham, tinha consciência que iria sacrificar o seu filho, mas estava indo [para o sacrifício] com a mesma vontade e alegria de Yitzchak que não era consciente do assunto” – eles estavam com o mesmo “estado de espírito”, de união e equilíbrio. Assim, foram ao local da oferenda, Avraham constrói o altar, arranja a madeira, prepara seu filho, pega a faca e quando estende sua para sacrifica-lo, o anjo de YKVK o impede e afirma: Ki yireh Elokim atah, “Eu sei que você teme a D-us”. O Zohar em Vayerá explica que agora Avraham estava perfeito, com ambas as midót/atributos de caráter de chéssed/bondade e guevurah/rigor, o yirat Hashem. E o mesmo para Yitzchak, pois sua guevurah foi “adoçada”, o elemento de chéssed uma vez que foi submisso ao sacrifício. Eu acredito que o passuk הנה האש והעצים ואיה השה לעלה Hine ha-esh ve’haetsim veaye hase leola, “Eis o fogo e a lenha, e onde está o cordeiro para a oferta de elevação?” (Bereshit 22:7) etc. contenha inúmeros segredos. De fato, a guemátria desta expressão toda (mais os 6 kolelim para cada palavra) é igual a 1060 – a mesma de תסתר taster, “oculte” como em “Não ocultes de mim Tua face” (Tehilim 27:9). E o nome da malka/rainha Éster vem de ocultação/héster, pois como é sabido, o Shem Havaya/Nome de D-us não aparece reveladamente na Meguilat/Carta de Éster. E talvez temos aqui um rêmez/dica que o cordeiro estava oculto e Yitzchak já sabia disso. Então porque a pergunta? Em outro nível, talvez foi uma forma de hastarat panim/ocultação da face Divina mesmo para um tsadik gigante como Yitzchak avinu, apenas de modo temporário. Aliás o Shem Kodesh/Nome Santo que Avraham usa em seguida é Elokim, implicando em um grau de ocultação de YKVK. Ou seja, Avraham que é a midat chéssed teve a revelação da voz Divina sobre o akedat Yitzchak (e que YKVK seria misericordioso) para que ele se erguesse com o ato de severidade com seu filho e assim se retificasse por completo: Ki yireh Elokim atah.

Agora, para Yitzchak que é a midat guevurah/atributo da severidade, foi o contrário. Sua percepção santa e apurada precisou ser ocultada para que deste modo ele não visse com seu ruach hakodesh o korban/oferenda que seria substituído por ele, e assim se subjugasse completamente neste momento para se completar através da midat chéssed/atributo da bondade. E pelo outro lado, Yitzchak avinu se submeteu com alegria e crendo que tudo era de acordo com o ratsón/desejo Divino. Ele era um mekabel yissurin/um “recipiente” perfeito para aceitar os julgamentos divinos. E só uma pessoa que recebe um yissur/juízo divino e acha que é injusto e não se submete com alegria “cria”, por assim dizer, a ocultação da face Divina. Existem tantas perguntas sobre este momento sublime. Vi também que Avraham deu uma tochachá/admoestação em Yitzchak pela pergunta que ele fez, porque ele se quer devia tê-la feita. Algo como se Avraham tivesse dito a ele: “Esta pergunta é errada, pois significa que você está usando conhecimento e expectativas do passado sobre como as coisas deveriam ocorrer. Aqui estamos diante de um momento completamente novo, de uma mitsvá. Olhe somente para frente. Quem sabe mais revelações virão destes mistérios, com a ajuda do Céu.

tzedakah

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