TIO E SOBRINHO

Existe uma dimensão sutil sobre Lote e o assunto dele ser paguem habrit (“profanar o pacto”). A guemátria de הפרד נא מעלי hipared na me-alai, “Por favor se separa de mim” (Bereshit 13:9) é 490, a mesma de יפת Yafet, o filho de Nôach. O Ari”zal explica que “Yafet personifica a sefirah de Yessód [que é o brit]” (Sha’ar HaMitsvot, Nôach). Contudo, Lote descende de Shem e não de Yafet. Veja, ele é filho de Haran ben Terah. E Terah era filho de Nahor, filho de Serug. E Serug era filho de Reu ben Peleg. Agora, Peleg era filho de Éber, quem por sua vez era filho de Salah ben Arphaxad. E Arphaxad era filho de Shem, o filho de Nõach). Portanto, na minha de’ah/opinião, Lote não é um guilgul de Yafet, mas o tema do brit é algo importante na sua vida. Até porque, associado a Avraham (quem retificou o brit), este tema é evidente na dinâmica entre eles. Eu creio que Avraham sabia que Lote tinha um caráter “instável”. De fato, o reshit tavót de hipared na me-alai são as letras הנמ, guemátria 95: a mesma de פחז pachaz, “instável” (como em pachaz k’mayim/águas instáveis, Bereshit 49:4). Depois que Lote foi para Mitsrayim/Egito, ele se perdeu moralmente e então saiu de lá, mas Avraham avinu logo percebeu que ele havia profanado seu brit nos “deleites da cidade”. E quando mais tarde ele viu que seu sobrinho não se indignou com a atitude perversa dos pastores dele (Bereshit 13:8-11), a “gota final”, ele então achou melhor que cada um deles fosse para um lado oposto, evitando que a contaminação de ideais e comportamentos de Lote penetrasse sua casa santa. Este foi um momento dramático de “definição espiritual”. De fato, a guemátria ordinal deste passúk (Bereshit 13:9) é 112, a mesma de יבק Yabók, o rio que simboliza a batalha entre o bem e o mal, aonde Ya’acov avinu lutaria aos depois com o anjo de Essav (Bereshit 32:23-33). Deste modo, existe outra dimensão a ser explorada sobre a separação de Avraham e Lote, que explica algo mencionado anteriormente. Em outro shiur, eu havia dito que a separação de Lote tinha um elemento da compaixão/misericórdia de Avraham. Baseado no Ari”zal (Likutêi Torá, Vezót HaBracha), vemos que “As iniciais das palavras ‘Eles colocarão incenso nas Tuas narinas’ [Yasimu Ketorah b’Apecha] soletram Yabók… E mais ainda, a guemátria da palavra para incenso [ketorah] com o kolel é a mesma do Nome Ekyeh mais a guemátria da palavra para ‘com misericórdia’”. Para explicar, ketorah (kuf-tet-vav-rêish-hêi, 100+9+6+200+5) = 320, mais um para a palavra (o kolel), temos 321. A guemátria do Nome Ekyeh (alef-hêi-yud-hêi, 1+5+10+5) é 21; e a expressão “com misericórdia” (berachamim, beit-rêish-chet-mem-yud-mem, 2+200+8+40+10+40) é 300; juntos temos, 21 + 300 = 321. Continuando, “O Nome Havaya significa o atributo de misericórdia de Hashem. Este Nome em guemátria atbash é mem-tsadik-pêi-tsadi, o valor numérico de 300. Este é o mesmo valor da palavra berachamim. O Nome Ekyeh significa o atributo de justiça severa de Hashem… Queimando o incenso causou o Nome Havaya de ser combinado com o atributo da justiça. Isto é aludido na palavra incenso, como mencionado”. Ou seja, a palavra para incenso usada no verso (ketorah) é numericamente igual a soma do Nome Ekyeh (21) mais “com misericórdia” (300), ou seja, a união dos Nomes Ekyeh e Havaya (este último sendo numericamente incluído nesta equação através do seu valor numérico em atbash). O ponto da luta entre o bem e o mal (aqui trazido no arquétipo de Yabók e a luta de Ya’acov com o anjo) é buscar o “adoçamento” dos juízos severos, para que o mal se subjugado e incorporado na kedusha. “E o queimar do incenso também causa o Nome Havaya, de combinar com o Nome Elokim, que significa julgamento, para que assim ele seja adoçado. Esta combinação é aludida na palavra Yabók, guemátria 112, sendo a mesma dos valores do Nome Havaya [26] e Elokim [86]”. E vemos que Avraham se separou (הפרד hipared) de Lote de modo retificado, pois a guemátria atbash (289) deste termo é 199, a mesma de צדקה tsedaka (“retidão”). É preciso explicar que a guemátria de tsedaka (que é tanto o termo para retidão como para seu sentido mais conhecido de “contribuição”) mais o kolel (portanto, 199+1=200), tem o mesmo valor numérico da combinação dos Nomes Elokim, Adni, MaH (valor 45, que indica bitúl/auto-anulação), e 4 (para cada uma das quatro letras do Shem Havaya). Assim temos que a separação de Avraham adoçou os julgamentos severos: Tsedaka: tsadik-dálet-kuf-hêi = 90 + 4 + 100 + 5 = 199. Elokim: alef-lámed-hêi-yud-mém = 1 + 30 + 5 + 10 + 40 = 86. Adni: alef-dálet-nun-yud = 1 + 4 + 50 + 10 = 65. E assim: 86 + 65 + 45 + 4 = 200. Avraham representa a bondade e capacidade de “adoçar a realidade” (por isso mais tarde, Ketorah que é Hagar volta para ele). Lote é o mal que “sugava” da kedusha – afinal, “Lote andava com Avraham” (Bereshit 12:4). Com a separação, Avraham rompeu com este “sustento”, subjugando a sitra achra. Isso foi um adoçamento da realidade. Porém, como existiam aspectos positivos em Lote, afinal ele era um descendente de Shem, Avraham teve certa compaixão por ele, ao invés de enfrentá-lo (o que ocorreu em repetição arquétipa mais intensa no Yabók). Por fim, como um tikkún de Avraham e Lote, arquétipamente (para todos os “Lotes“), eu creio que devido aos seus “elementos positivos” (que fizeram com que os anjos que destruíram Sodom o salvassem [Bereshit 19:15], afinal Lote é guemátria 45, a mesma de Adam) em últma instância, subjugarão suas fraquezas, rebaixando esta klipah, se D-us quiser.

tzedakah

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