A falta de uma busca constante por entendimento legítimo das verdades espirituais da Torá reflete diretamente o estado espiritual caído da pessoa. As distrações, tolices e vaidades são sintomas do materialismo assombroso que engole o mundo sem piedade, e que engana os incautos e arrogantes a perderem seu tempo precioso de vida. Fala-se muito, e nada se diz. Flerta-se com a Torá, achando que um “pouco” ligado é suficiente, melhor do que nada. Erros antigos de mentes infantis que vivem estados crônicos de confusão. E ao invés de amadurecerem, fazem sim grandes esforços apenas para se manterem no mesmo nível que se encontram e de modo despreocupado. Tudo isso é dramático, contudo muito conhecido e previsto na fase em que o mundo se encontra. Estes são os dias que antecedem a grande mudança que está por vir: os tempos mais difíceis da Era Messiânica. Contudo, “Os Remanescentes em Israel não mais cometerão iniquidades nem pronunciarão falsidades, e não haverá entre eles quem possua em sua boca uma língua enganadora; alimentar-se-ão e dormirão em tranqüilidade, e ninguém os assustará” (Tsefaniah 3:13; ver o Rabi Avraham Azulai, Chesed L’Avraham, Mayan 5, Nahar 22, sobre o Kibutz Galiot e os 7.000 judeus que sobrarão em Israel).
Vivemos um maremoto de imoralidade. É vital não ser sedado por isso ou por nada que contrarie os caminhos da Torá, se mantendo sempre vigilante e indignado com o mal que se alastra. A guerra maior no mundo é contra os valores morais. Todos os que se erguem contra a retidão se afirmam contra Hashem.
O resumo da Torá: “Saibas agir com justiça, amar a benevolência e caminhar discretamente com Hashem” (Miquéias 6:8). E a essência das intenções da pessoa deve ser pela aquisição da Chochmát HaEmêt (“Sabedoria da Verdade”). É preciso rezar muito para Hashem pedindo que o caminho da pessoa seja sempre reto, pois é fácil se desviar para a direita ou para a esquerda.
Não existe caminho “intermediário” no serviço a D-us e na sua retificação como ser humano: ou você é parte da solução ou parte do problema. E o “trunfo” do mal é a auto-ilusão de que não existe mal algum, pois tudo é “relativo”.
A obrigação de saber e a obrigação de agir são unidas. A obrigação da fé está unida à obrigação do conhecimento. O conhecimento de Hashem leva ao amor a Ele. O amor a Hashem está revelado em uma vida de santidade.
O cumprimento das halachót (“leis” da Torá) é o início do crescimento, não o seu fim. E uma mitsva não apaga uma averah/transgressão (ver o Ramban no Devarim 10:17).
Todo e qualquer medo que não seja temor a D‑us pode originar alguma doença no corpo ou alma. O único medo retificado é o temor a D‑us que abençoa a pessoa.
Retificação significa preparar um local para a luz de D-us brilhar sem impedimentos. No mundo físico isto somente pode ser alcançado através da realização de ações corretas. É a ação correta – em outras palavras, fazer o que é certo – que cria o ambiente apropriado para que a Divindade se manifeste na sociedade humana. É por esta razão que Hashem deu à humanidade – através de Adam e Nôach – as sete leis universais, e para os filhos de Israel – que são “uma nação de sacerdotes” e “uma luz para as nações” – os 613 mandamentos da Sua santa Torá.
É importante repudiar os desejos pelo poder e o orgulho, assim como os apetites físicos. Acima de tudo, é vital amar a verdade e odiar a mentira, a dissimulação e hipocrisia, as promessas em vão, e as palavras falsas, pois tudo isso é devido à falta de retificação do caráter. Somente quem não é preenchido por seu orgulho e arrogância pode ser preenchido por Hashem.
Crescer em Torá significa fazer Tikún HaMidót, (“Refinamento do Caráter”) – um longo e precioso processo benevolente de aperfeiçoamento das características de personalidade do indivíduo. (E este é tema central da obra do Rabino Avraham).
Aprender é ter humildade para se transformar. Só a reavaliação diária do caráter e das posições sobre as coisas destrói a estagnação e os julgamentos severos que a pessoa acumula em sua vida. É preciso sempre “adoçar” os julgamentos. Este é um assunto santo que precisa de orientação.
É sabido que certa vez o grande mestre cabalista, o Rabi Chayim Vital, de abençoada memória, quem foi o aluno principal do Ari”zal, perguntou ao seu mestre, o homem-anjo: “Mestre: eu estudo Torá constantemente, busco me elevar a todo momento, pratico as boas ações etc. e mesmo assim não chego sequer aos pés do seu entendimento; nem eu e nem outros tão pouco. Como isso pode ser?”. E o Ari”zal respondeu: “Eu me esforcei mais”. E eis a grande regra da Torá: Lefúm tza’arah ágra, “A recompensa depende do esforço” (Pirkê Avót 5:21).
Fé não é o que você crê, não é algo teórico e filosófico somente, mas sim as ações retas que você toma baseadas na sua confiança em Hashem e em Suas leis.
PALAVRAS CHAVES: Introdução sobre viver a parashá e as datas judaicas especiais, os quatro níveis finais de cura, o nível de cura do grau da alma chamado de neshama, a hierarquia sublime da alma e a falta de experiência espiritual nestes níveis elevados, klipah (“casca”): o bloqueio de entendimento espiritual, a klipah do tintúm ha-lêv (“o coração insensível/bloqueado”), a klipah do tintúm ha-môach (“a mente insensível/bloqueada”), evitando o contato com pessoas que negam a Hashem, kameiyót (“amuletos”) e o shêfa (“fluxo Divino”), o shêfa afeta a alma-consciente muito acima de qualquer grau de consciência, a ampla e irrestrita consciência de Adam ha-rishon (“o primeiro homem”), o nosso objetivo de expansão da consciência, iluminação e os graus de consciência/alma/LUZcidez, a hierarquia do universo, a única igualdade humana é a física, mochin d’kátnut: a restrição de consciência ou mentalidade restrita, mochin d’gadlut: expanção de consciência ou mentalidade expandida, fortalecendo a alma pela experiência divina e o efeito no corpo, imersão espiritual, a diferença entre a consciência sobre a Providência Divina e o entendimento disso, o raro nível da neshama: o perceber a Providência Divina atuando, os Nomes de Hashem atuam neste nível da neshama, é praticamente impossível encontrar alguém que faça um amuleto casher para este tipo de cura, requerimentos de um cabalista autêntico para fazer uma amuleto, a ligação com um tsadik como parte do processo de crescimento espiritual, a cura no nível de Chaiyá vem pela ligação com Torá, o estudo da Torá e a união superior com Hashem, a força da teshuva na ligação com a Torá e Hashem, a renovada vitalidade para o corpo, Yechida: o nível sublime de cura, a alma “assume” o corpo e ele dura mais do que o natural esperado, Hashem vitaliza a pessoa de modo direto, a função corporal transcende os limites do corpo, “O justo vive pela sua fé” (profeta Habacuc), étsem ha-neshama (“a essência da alma”): o nível final de cura chamado de milagre, o testemunho da cura milagrosa ajuda o médico a ser humilde, Techiyát HaMetim (“Ressurreição dos Mortos”): o estágio final da era messiânica, a união total do corpo e alma.
Um vórt (“breves palavras de Torá”) sobre o Bereshit 34:1, parashá Vayishlach 5774.
(Música: Coral com o Reb Yermiah Damen cantando Ani Ma’Amin, comemorando o resgate do Rebe de Bélz anterior e seu irmão o Bilgorayer Rov, pai do Rebe de Bétz atual. Eles se salvaram do holocausto nazista e chegaram em segurança em Éretz Israel no ano de 1944).
PALAVRAS CHAVES: Yud é a menor das letras do álef-bêt, o ponto de onde se origina toda a realidade, a “singularidade”, o tsimtsum: a restrição da luz de Hashem, o “Big Bang” e o processo de “inflação”, o início do tempo e espaço, expansão do universo, as leis da natureza, o ponto mais íntimo da sabedoria (chochmah), a sabedoria “singular” do rei Salomão, o yud representa a concentração de sabedoria, convergência à sabedoria maior do mestre, a conexão profunda entre aluno e o mestre, concentrando a energia no avodah Hashem (“trabalho espiritual a D-us”), bitúl (“auto-anulação”): tsimtsum e a auto-concentração de luz, os bloqueios da consciência e os conflitos interiores da pessoa, quebrando os vícios de expressão, aprendendo a expressar a voz da alma, rebaixando o Ego, a necessidade e aquietar a mente para revelar a alma, a revitalização da criação e uma importante meditação no “agora”, o yud tem o valor dez: a base do sistema numérico, o miniyán (dez homens judeus): o ideal da pluralidade, a união do dez, os dez poderes da alma expressos nos dez dedos da mão, os dez pronunciamentos da criação e os dez mandamentos, os dez mandamentos e o processo de redenção do mundo na era messiânica.
O livro de Daniel abrange uma boa parte da história Judaica e, de fato, da história do mundo. Começando antes da destruição do Primeiro Templo, ela cobre profeticamente os períodos Persa, Grego e Romano, continuando até a era messiânica e além – até o tempo da Ressurreição dos Mortos e o Mundo Vindouro.
Daniel tinha somente quinze anos quando foi capturado pelo rei Babilônico Nevuchadnésser (Nabúcodonosor em português). Da linhagem real de David, Daniel serviu como conselheiro para três reis Babilônicos e para outros três (possivelmente mais) reis Persas. Ele era conhecido como um intérprete de sonhos para quem mistério algum era difícil demais, e os próprios anjos o descreviam como “um homem amado”.
O livro de Daniel é uma fonte primária para o cálculo da data exata da Redenção Final. Entretanto, Daniel foi ordenado de modo explícito a obscurecer este assunto. Os comentaristas da Torá concordam que o sentido das passagens relevantes se tornarão claras para toda a humanidade no tempo em que as suas realizações se aproximarem.
Através desta série de shiurim (“aulas”) em vídeo, o Rabino Avraham Chachamovits traz insights sobre o livro de Daniel com a esperança de ajudar a revelar algo de seus significados ocultos e apressando assim a Redenção Final da era do único e verdadeiro Mashiach, em breve ainda em nossos dias, amém.
PALAVRAS CHAVES: O que significa estar doente?, Porque você está vivo?, a alma é uma entidade estritamente espiritual, a alma deseja retornar a Origem, a alma reluta em “descer” para o nível da realidade material, o desejo da alma e o do corpo, o propósito espiritual de cada um, a “absorção” no físico distrai o propósito da pessoa, doença: o enfraquecimento do “elo” entre alma e corpo, a cura é o “processo” contrário à doença, o patriarca Ya’acov rezou para que existisse a doença e não a morte súbita, a doença e o distanciamento dos desejos, a “chance” que a cura representa para que a pessoa faça uma teshuvá (“retorno”), o objetivo da vida: crescimento espiritual, o reavaliar da relação com D-us, os seis níveis de cura, os graus da alma, néfesh: o nível mais inferior da alma, o médico trata o paciente no nível do corpo e néfesh, o néfesh está no sangue, o médico trabalha para que a néfesh/força vital não se distancie do corpo, a consciência do nível do néfesh é egocêntrica, o foco médico no néfesh é positivo, considerações sobre “o” Náchash (“Serpente”) no Gan Éden e o arquétiupo da doença, a serpente de Moshe no Bamidbar (Números) 21:8, o grau da alma chamado de ruach/espírito e as emoções, segulót/segulah: amuletos, o rabino Yitzchak Kaduri, a sabedoria de “sugestão”, a cura é um evento espiritual, a corrupção desta sabedoria, tratando as camadas mais espiritualmente elevadas do corpo, sucesso da sugestão e o poder da imaginação, retificando o poder da imaginação, aumentando a chance de cura espiritual
Nesta mais nova série, o Rabino Avraham Chachamovits explora a Terra incognita (“terra desconhecida”) – perspectivas convergentes de Torá e ciência. Como um todo, a ciência representa o da’at tachtón (“conhecimento inferior”), pois seus descobrimentos e inovações são estritamente baseados nas observações empíricas. Torá/Cabalá representa o da’at eliyón (“conhecimento superior”), perspectivas elevadas sobre a realidade. Ainda que muitas vezes contradições aparentam existir entre estes dois níveis de entendimento, é importante buscar as resoluções destas diferenças. De fato, as novas descobertas científicas – mais refinadas – oferecem “modelos da realidade” agora mais adequados à visão da Torá. Esta busca pela convergência destes modelos de entendimento é uma luz fundamental para o desenvolver da humanidade, e um dos pilares da obra do Rabino Avraham. A perspectiva da Torá na ciência também ajuda seu entendimento, pois a Torá/Cabalá oferece um modelo conceitual que entende as várias descobertas macrocósmicas da ciência como um microcosmo do universo. Quando estudados como uma parábola de nossa percepção e psiques, estes modelos podem e devem ter um efeito educacional sobre nós, suplantando o posicionamento amoral da ciência (e as conclusões frequentemente imorais que ela alcança como resultado de sua amoralidade). Em um nível mais alto de entendimento, Torá/Cabalá e ciência são interdependentes, apesar de que são atualmente vivenciados como experiências distintas. Contudo, na medida em que a ciência amadurece suficientemente ela desejará ver também a conexão entre estas duas perspectivas. E este “casamento” será consagrado na Era Messiânica. É apenas uma questão de tempo quando a ciência descobrirá o que ela mais deseja: como todo o universo – macrocosmos e microcosmo – possui uma estrutura unificada, e a Torá a guiará a entender que esta estrutura singular é a assinatura de Hashem que “Preenche todo o mundo” (Isaías). A Torá e sua dimensão profunda, a Cabalá, é a chave para o reconhecimento desta assinatura.
(Música: Rabino Avraham Chachamovits, Suite para piano “Le Jardin Secret“, Prélude)
PALAVRAS CHAVES: Métodos e práticas médicas para cura: homeopatia, alopatia, osteopatia e naturopatia, a homeopatia e a “lei das semelhanças”, o “adoçamento” é o retificar de algo “amargo”, a cura está na própria doença, a “cobertura/casca” (klipah) da fagulha Divina, a klipah é a doença, fazendo o que é certo com as intenções corretas, o aumento da manifestação da Providência Divina, alopatia: a lógica dos opostos, combate/contra ataque à doença, a doença é vista como sendo somente uma manifestação física, osteopatia: equilíbrio das energias do corpo, o “realinhamento” do corpo, naturopatia: todas as necessidades do corpo podem ser providas diretamente da natureza, a fé limitada, a cura do que não está retificado/doença se encontra na natureza, neutralização do mal, o risco do panteísmo: a crença pagã que tudo e cada coisa na natureza representa D-us, erros mentais associativos levam podem levar às conclusões idólatras, Enósh: o neto de Adam e o início da idolatria no mundo, a força da natureza é Hashem, a verdade cura removendo a mentira, Emêt: “verdade” é o selo de Hashem no mundo, a conexão do homem com a natureza, práticas médicas sob a direção “razão humana”, a homeopatia é o método de cura mais espiritual, a letra Yud do Nome de Hashem e a homeopatia, a letra Hêi do Nome de Hashem e a alopatia, a letra Vav do Nome de Hashem e a osteopatia, e a (última) letra Hêi do Nome de Hashem e a naturopatia, a inspiração Divina da homeopatia, considerações sobre a sefirah de Tiféret e a osteopatia, o médico ideal, considerações sobre o reconhecimento da origem Divina das práticas médicas, o enriquecimento da matriz das curas , Hashem é a origem de tudo
Mais uma vez, o inovador Projeto Conexões, vídeo-aulas ao vivo pela Internet através do Rabino Avraham Chachamovits oferece uma aula reveladora sobre as verdades espirituais. O tema agora é o Ayin Hará (“olho mau”). Como é explicado no shiur: “Ayin hará é algo de grande significado e importância para todas as pessoas… Ayin hará é a projeção em alguém ou algo de um pensamento ou emoção negativa e potencialmente destruidor. Este ‘espírito negativo’ é extremamente perigoso, pois não é algo que existe somente na psique da pessoa. De fato, é algo que opera como uma bactéria: contagiante, indo de uma fonte para outra”. E nestes dias de tribulações, se torna ainda mais vital que todos aprendam a se proteger deste mal que nunca se deflagrou tanto no mundo – um prenúncio para a rápida aproximação da Era Messiânica do único e verdadeiro Salvador, e que seja assim em breve, amém.
(Obs: Termina aqui a série de vídeos do Projeto Conexões. Equipe Beit Ari”zal).
Beit Arizal 
Você precisa fazer login para comentar.