A Torá relata que na época de Nôah/Noé Hashem determinou que o mundo não era mais merecedor de existir e seria então destruído. Entretanto, um homem – Nôah – seria salvo, junto com sua família. Apesar que Nôah foi considerado um “justo”, isso foi assim apenas em comparação a toda uma geração tão corrupta. Agora, o verso final da parashá Bereshit diz: Nôah Mássa Hen [חן] Be’eneh Hashem, “Nôah achou ‘graça’ aos olhos do Eterno” (Bereshit 6:8). Normalmente, quando um decreto é lançado contra toda uma sociedade, ele se aplica inclusive à minoria de justos que existem nela. No entanto, Hashem determinou a exceção, pois Nôah tinha a qualidade de חן, “graça” através da qual ele ganhou favor diante do julgamento Divino. Como uma pessoa alcança esta qualidade de Hen? Como se encontra ‘graça’ perante a Hashem, uma qualidade que traz favor divino, protegendo contra decretos severos? Uma resposta é La’anavim Yiten Hen, “Ele dá graça ao humilde” (Provérbios 3:34). A pessoa pode conseguir a graça Divina através da humildade, se conduzindo na vida modestamente sem se exibir, ou sem se vangloriar buscando atenção para si mesmo. Sabemos que isto é verdade quando se busca graça e favor de outros. As pessoas são naturalmente atraídas a mostrar bondade e favor para aqueles que são humildes e não estão buscando somente se promover, enquanto naturalmente rejeitamos os indivíduos que se exibem. E assim como é em baixo, também é no alto. Continuando, em tempo, o dramático Mabúl, “Dilúvio” na geração de Nôah veio pelo severo Julgamento Divino sobre aquela geração tão corrupta. A sua função foi de limpeza espiritual para que fosse possível então começar o mundo novamente. Agora, a Torá descreve períodos distintos do dilúvio. O primeiro período foi o dilúvio propriamente dito. O segundo período ocorreu quando as águas se fortificaram. E no período final, as águas diminuíram e a terra secou. Durante este último período, quando as águas decresceram, a Torá menciona dois eventos críticos: Primeiro, o tempo quando a Tevah/Arca veio finalmente a parar nas montanhas de Ararat. E segundo, quando finalmente a ‘terra seca’ foi avistada. Em graus diferentes, estes eventos representam momentos de alívio, sobrevivência e esperança para que o mundo então pudesse voltar ao estado de normalidade.
Tudo está na Torá, pois suas letras compreendem um grande Nome de D-us. O cenário descrito é também um grande arquétipo de fases e eventos que afetaram, afetam e afetarão as nações do mundo, tudo em maior ou menor escala. Portanto, podemos usar a “moldura” arquétipa descrita para os recentes fatos históricos que tem perturbado o Brasil. O dilúvio social e econômico resultante da corrupção moral e seus ecos em todos os aspectos da sociedade brasileira. E agora, o início do “aquietar das águas”, ainda que tênue, aludindo à recente transição de governantes, e a esperança para um futuro em “terra seca”, aonde se poderá reerguer um mundo novo brasileiro. Cada dimensão revelada pelos cálculos numéricos e interpretações representam diferentes níveis de influência Divina. Quanto mais se explora, mais se encontra com a ajuda do Céu.
E veja, assim como está escrito: ויזכר אלקים את נח ואת כל החיה ואת כל הבהמה אשר אתו בתבה ויעבר אלקים רוח על הארץ וישכו המים “E D-us se lembrou de Nôah e de todo animal selvagem e de todo animal que havia com ele na arca, e D-us fez passar um vento sobre a terra e aquietaram-se as águas” (Bereshit 8:1). E a guemátria de על-הארץ וישכו המים é 833.
E também está escrito: ויסכרו מעינת תהום וארבת השמים ויכלא הגשם מן-השמים “E fecharam-se as fontes do abismo e as janelas dos céus, e deteve-se a chuva dos céus” (Bereshit 8:2), igualmente com guemátria 833. E a guemátria atbash de בראזיל “Brasil”[1] é 833. O contexto de diminuição das águas após o dilúvio é fundamental nesta exploração. Entretanto, a revelação mais impressionante está nos versos 4 e 5 deste capítulo da parashá Nôah. E como está escrito:
ותנח התבה בחדש השביעי בשבעה-עשר יום לחדש על הרי אררט והמים היו הלוך וחסור עד החדש העשירי בעשירי באחד לחדש נראו ראשי ההרים
“E pousou a Tevah/Arca no 7º mês, aos 17 dias do mês, sobre as montanhas de Ararat. E as águas foram recuando e minguando até o 10º mês; no 10º, ao 1º do mês, apareceram os cumes dos montes” (Bereshit 8:4-5).
O sofêi tevót (“letras finais”) acima revela as letras:
רםשליטם
Agora, substituímos a letra ם mém que aparece aqui na forma usada estritamente no final de uma palavra em Hebraico, pela sua forma normal que é מ, e temos então a sequência:
רמשליטמ
E fazemos a permutação (tsêruf) das letras até que se forme a seguinte sequência:
מישלטמר
Por fim, dividimos este grupo de sofêi tevót em dois, formando assim a sequência:
מישל טמר
Incrivelmente, a Torá mostra uma personalidade associada ao momento arquetípico em que a ‘Arca pousa’, aludindo ao início da nova fase de ‘alívio, sobrevivência e esperança’ para o Brasil. As duas palavras reveladas formam o nome…
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E a guemátria albam[2] de מישל טמר é 524, sendo esta a mesma da guemátria milúi[3] de חן, “graça”.
Iyar 5776 / Maio 2016
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[1] Em atbash, שגתעמכ. O valor 833 também é a guemátria do verso ויחל נח איש האדמה ויטע כרם “E começou Nôah a ser um mestre da terra, e plantou uma vinha” (Bereshit 9:20, ver Rashi para crítica a Nôah aqui). A guemátria albam do reshêi tevót deste verso (ונאהוכ) é 663, sendo este o mesmo valor numérico do achas-beta de מישל טמר.
[2] De acordo com o Ari”zal, e por razões místicas que transcendem o escopo deste texto, a guemátria albam é altamente significativa.
[3] O milúi é o soletrar das letras que formam uma palavra em Hebraico. O milúi de חן é חית נון. As notícias destacam: “Michel Temer é conhecido pela discrição“.
Beit Arizal 
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