OR HOZER – CABALÁ E PSICOLOGIA 2

Nesta aula, o Rabino Avraham Chachamovits enfoca o desenvolvimento espiritual e o bem estar da pessoa através de um método místico e estruturado o qual começa a ser explicado. Graças às fases distintas deste método, chamadas respectivamente de ‘submissão, separação, e adoçamento’, a pessoa inicia o aprender a lidar com suas ansiedades e adversidades. O método, que espelha o próprio processo criativo do mundo, é então apresentado – a primeira fase chamada de ‘submissão’ trata da necessidade da pessoa ter bitul (auto-anulação) para lidar com seus problemas. Isso é feito ao evitar uma identificação não positiva entre a pessoa e suas adversidades.Na segunda fase, ‘separação’, a pessoa precisa aprender a se separar do problema e assim não ser definida por ele. A terceira e última fase, ‘adoçamento’, é o momento do alcance da lucidez, aonde os aspectos positivos internos nossos, iluminam o problema, desvendando-o e resolvendo-o. E através da maneira ‘adoçada’ de encarar a adversidade, o mal é transformado em bem. Sempre com uma riqueza ímpar de expressão e tratando de assuntos inéditos da parte mística da Torá, a aula traz assuntos profundos como as explicações sobre a exclusiva palavra na Torá encontrada somente uma vez na profecia de Ezequiel, o Chashmal (“Eléctrum”) e sua conexão com os processos de crescimento espiritual mapeados pela estrutura que agora inicia seu desvendar. Uma aula significativa para todo aquele que busca solidez e verdade no seu desenvolvimento de consciência, e sua proximidade legítima com D’us e a Sua Torá.

tzedakah

11 pensamentos sobre “OR HOZER – CABALÁ E PSICOLOGIA 2

  1. Shalom prezado rabino Avraham, permita-me algumas palavras sobre esta edificante aula.

    Reflito sobre a responsabilidade que temos ao estarmos envolvidos estudando assuntos desta dimensão, é necessário estar empenhado, ter desejo de fato para internalizar os três pontos principais trazidos nesta aula: abnegação do ego, separação do bem e do mal e adoçamento, todos expressados alegoricamente pelo mestre exemplificando uma pessoa que é chamada para falar em publico. Aprendo sobre o esvaziamento do ego e o quanto isso é vital quando realizado pela pessoa que passa por este processo que estamos tendo a oportunidade de estudar aqui.

    O Mestre ensina que o individuo ao adquirir força para esvaziar/separar os pontos e aspectos positivos dos não positivos, poderá receber ajuda Iluminada vinda do Alto, então isso fará com que as palavras dela tenham maior força de “entrega” e podem tomar dimensões realmente extraordinárias quando usadas como meio para transmitir na integra tudo que aprendeu da Torá e assim cumprir a Mitsvá de propagar as palavras Santas que permeiam e dão vida ao mundo.

    Mais uma vez muito obrigado rabino Avraham por tudo. Rezo para que Hashem proteja e ilumine o senhor com saúde e sabedoria sempre.

    Edson Bertoldo

  2. OR HOZER 2- Cabalá e Psicologia

    Shalom Rabino Avraham e amigos,

    Gostaria de fazer um breve comentário acerca do ensinamento 0r Hozer Entendo eu minimamente que o Rav Avraham nesse shiur, nos ensina grandes conceitos de Cabalá e Psicologia para a correção de nosso desequilíbrio mental, em diversos graus, no surgimento da ansiedade.

    Todos passam no decorrer de suas vidas por problemas, obstáculos, eu mesmo passei por grandes obstáculos adquiridos devido á um ato de arrogância, que trouxe um prejuízo financeiro de vulto, mas que trouxe para mim um ganho em termos de expansão de consciência maravilhoso. Mas isso envolveu inveja por parte de pessoas próximas de mim, ódio gratuito, problemas surgidos que chegou à um clímax de certa forma perigoso, mas graças a D-us fui ajudado pelo Eterno e foi uma grande lição e também aprendi nunca colocar culpa em outros, o pecado foi todo meu.
    Entendo eu que devemos estudar Torá e crescer mentalmente, se elevar espiritualmente, e quanto maior o obstáculo , maior a iluminação, que significa enxergar a verdadeira realidade e não ficar restrito a uma ilusão “fabricada” pelo sistema secular imoral existente.
    Então foi o mestre Baal Shem Tov, o mestre do Chassidismo, que ensinou uma maneira de lidar com esse desenvolvimento espiritual, de lidar com esses obstáculos. A solução de qualquer problema está basicamente dividida em três fases. A fase chamada de submissão, a fase chamada separação e finalmente o adoçamento.
    A fase de Submissão se caracteriza pela ansiedade que surge de início quando estamos diante de um obstáculo, porque não sabemos como lidar com o problema. Nessa primeira fase a pessoa precisa iniciar de forma humilde( rebaixar o Ego ), ser submisso ao problema.
    Agradeço a mestre pelo mais uma aula de profundos ensinamentos.
    Tudo de bom

    Francisco Sousa

  3. OR HOZER 2- Cabalá e Psicologia

    Shalom Rabino Avraham e amigos,

    Gostaria de fazer um breve comentário acerca do ensinamento 0r Hozer  Entendo eu minimamente que o Rav Avraham nesse shiur, nos ensina grandes conceitos de Cabalá e Psicologia para a correção de nosso desequilíbrio mental, em diversos graus, no surgimento da ansiedade.

    Todos passam no decorrer de suas vidas por problemas, obstáculos, eu mesmo passei por grandes obstáculos adquiridos devido á um ato de arrogância, que trouxe um prejuízo financeiro de vulto, mas que trouxe para mim um ganho em termos de expansão de consciência maravilhoso. Mas isso envolveu inveja por parte de pessoas próximas de mim, ódio gratuito, problemas surgidos que chegou à um clímax de certa forma perigoso, mas graças a D-us fui ajudado pelo Eterno  e foi uma grande lição e também aprendi nunca colocar culpa em outros, o pecado foi todo meu.
          Entendo eu que devemos estudar Torá e crescer mentalmente, se elevar espiritualmente, e quanto maior o obstáculo , maior a iluminação, que significa enxergar a verdadeira realidade e não ficar restrito a uma ilusão “fabricada” pelo sistema secular imoral existente.
           Então foi o mestre Baal Shem Tov, o mestre do Chassidismo, que ensinou uma maneira de lidar com esse desenvolvimento espiritual, de lidar com esses obstáculos. A solução de qualquer problema está basicamente dividida em três fases. A fase chamada de submissão, a fase chamada  separação e finalmente o adoçamento. 
    A fase de Submissão, que é a fase que estudaremos nessa aula, se caracteriza pela ansiedade que surge de início quando estamos diante de um obstáculo, porque não sabemos como lidar com o problema. Nessa primeira fase a pessoa precisa iniciar de forma humilde( rebaixar o Ego ), ser submisso ao problema. 
    Agradeço a mestre pelo mais uma aula de profundos ensinamentos.
    Tudo de bom 

    Francisco Sousa

          

  4. Se me for dada a permissão, Rabino Avraham, gostaria de registrar o pouco que consegui copreender desta segunda aula da série Or Hozer.

    No pequeno entendimento que foi possível destilar, o mestre nos fala de que o processo para retificação das dinâmicas psicológicas se dá em três etapas, a saber: submissão, separação e adoçamento.

    Ao que consigo compreender, tudo se passa porque tendemos a exacerbar o nosso ego, de sorte que embaralhamos a realidade com ilusões produzidas pelo Ego. O mestre nos diz que o Ego emana sua luz que ofusca com suas ilusões. Assim, toda a dinâmica passa – pelo que minimamente logro entender – pela eliminação das ilusões, através do rebaixamento do Ego e uma avaliação mais realista dos fatos.

    Há uma expressão que habitualmente é usada quando dizemos que precisamos refletir em questões de nossa vida que expressa, de certo modo, esta necessidade de separar o “eu” dos problemas. Dizemos que é preciso colocar as coisas em perspectiva. Ora, perspectiva significa colocar as coisas na devida distância, na devida profundidade. Colocar as coisas em perspectivas é olhar a coisa com certo distanciamento, para que se possa observar a coisa em si, desembaraçada de nossa subjetividade.

    Nossa tendência é colocar as coisas de acordo com o nosso próprio Ego. Tendemos a ver e interpretar o mundo de forma a confirmar o nosso próprio Eu. E para que esta perspectiva possa ser mantida, é necessário que criemos ilusões que mantenham o Ego inabalado. Sempre buscaremos justificativas que não comprometam a imagem que alimentamos de nós mesmos. Sempre buscamos impor ao mundo uma visão que garantam a gratificação do Eu, num verdadeiro ato de Avodath Zará.

    Portanto, o processo implica em ser capaz de separar o nosso Ego da realidade. Como? Em primeiro lugar, recolhendo o Ego, pela submissão. Por este processo, se reconhece que existe uma situação exterior que está além do eu. Reconhece-se humildemente que nossos desejos, nossos anseios, nossas subjetividade não deve estar acima das coisas, dos fatos. Que há minhas próprias vaidades e apegos se interpondo entre eu e a visão que tenho do mundo.

    Feita esta submissão, é possível separar o que é meu do que é do mundo. É possível, pois, colocar-se as coisas em perspectiva, onde as coisas do mundo não se confundem com a minha própria subjetividade.

    E uma vez que o Ego foi devidamente colocado em seu lugar, uma vez que a realidade foi captada sem o obscurecimento do Ego, é possível que a luz emancipe a consciência. A luz de D´us, que nos propicia um olhar novo sobre as coisas, um entendimento que pode nos apontar novos direcionamentos e soluções.

    Registro, por fim, mais uma vez, a minha gratidão pelas lições que tenho recebido. Que D´us o guarde sempre.

    Shalom
    Aula 3:

    A aula estudada hoje me trouxe uma dimensão que me emocionou porque fez que

  5. Shalom Rabino Avraham e aos demais Srs., eu peço permissão para postar breve comentário sobre a aula do curso Or Hoser.

    Aula 2:

    Nessa aula extraordinária o Rabino Avraham, graças à D’us, nos ensina sobre a maneira correta de se colocar diante de problemas/ desafios na vida, ao contrário de nos revoltarmos, D’us nos livre, devemos nos submeter primeiro completamente à realidade, impedindo com que as vontades do Ego neguem e iludam a pessoa. Em seguida é-nos ensinado sobre a importância de separarmos nossa verdadeira alma do problema, lembrando que essa verdadeira alma não corresponde ao nosso Ego e nem às defesas desse Ego em relação problema/realidade. Em seguida, podemos se D’us quiser, canalizar luz sobre o problema de modo a entendê-lo e até mesmo encontrar soluções se D’us assim permitir! De mesmo modo ocorre com a fala do sábio que é inspirada pela Luz Divina, em que se verificam três estágios: o do esvaziamento/submissão silenciosa, que é correspondente aos ventos tempestuosos na profecia de Ezequiel; o estágio da separação (separação das expectativas/Ego dos ouvintes) correspondente o terremoto; o estágio do fogo/adoçamento que corresponde à nova luz lançada, se D’us quiser, em ato continuo com o uso retificado da fala e seu silêncio conclusivo que, por fim, paradoxalmente engloba em si todo o processo desde o inicio. Segundo o Rabino o poder da fala é elevadíssimo, então quando não retificada, a fala é rebaixada ao nível das ilusões do Ego de modo que ele se desconecta da própria realidade que é a realidade determinada por D’us! Torna-se, hasv’shalom uma “falação”, sem lógica, pois de degeneração em degeneração ela aprofunda as ilusões e a escuridão que cada vez mais ficam confundidas com as vontades desse deus inferior chamado – Ego não retificado -. Esse tipo de fala não conecta os homens falantes/ouvintes ao processo de iluminação que é o caminho do Rashmal descrito na aula e presente na fala retificada. Talvez, essa revelação Divina expressa à essência de onde se pode fundamentar a própria lógica retificada.

    Grato pela oportunidade,

    Tudo de Bom!

    Carlos Bengio.

  6. Shalom Rabino Avraham. Peço permissão ao Sr., para expressar um breve comentário sobre a aula Or Hozer – Cabala e Psicologia 02.

    Nesta aula humildemente entendi que, os problemas de nossas vidas diárias são oportunidades para o nosso crescimento espiritual se assim conseguirmos passar por eles conforme o aprendizado de Torá que o Rabino Avraham nos traz nesta aula. Ele explica que quando a pessoa se envolve com um problema cotidiano, principalmente algo que seja novo, a ansiedade da pessoa em resolvê-lo acaba por fazer com ela se mescle com o problema e assim não consiga solucioná-lo, há uma mistura do negativo e positivo, prejudicando ainda a oportunidade de crescimento espiritual que a situação proporcionaria a ela.

    O Rabino Avraham nos trás que são importantes três fases fundamentais para resolver os problemas que se apresentam em nossas vidas e assim obter crescimento espiritual: fases da submissão, separação e adoçamento. A fase da submissão é ligada ao esvair-se internamente, aceitar com humildade a situação, não rebelar-se ou querer resolver apenas com a luz do ego (desinflar o ego). A separação envolve a questão de se separar as trevas da luz, a realidade negativa do problema e a oportunidade positiva que ele traz de crescimento espiritual para a pessoa, o dia e a noite, que são necessários para formar um dia total para se ter completude. E finalmente o adoçamento, que é o fogo que traz Luz espiritual, que ilumina a dificuldade da situação e traz a “voz do silêncio” ou seja, a introspecção do silêncio do aquietar-se internamente para permitir ouvir a voz da sabedoria, do insight Divino que trará não só a maturidade para resolução do obstáculo a ser transposto mas mais ainda, proporcionar crescimento e fortalecimento de sua consciência Divina e com isso o crescimento espiritual, a confiança em Hashem, o avanço com relação a prova do conhecimento que estava latente mas que ao ser checado com essas oportunidades que a vida nos traz, permite o amdurecimento e o caminhar para frente em nossa jornada de retificação e elevação espiritual se D-us quiser.

    Agradeço mais uma vez ao Sr. Rabino Avraham, por este maravilhoso estudo que com certeza nos ajudará passo a passo a aumentar nossa Consciência Divina e rumar para a retificação de nossas vidas e do mundo se D-us quiser.

    Tudo de bom.

    Respeitosamente,
    Robson Cleber Garcia da Silva

  7. Shalom Mestre,

    O Rav nos traz três conceitos importantes para lidar com situações difíceis e essas fases são divididas em : submissão, separação e adoçamento.

    Pude aprender que ao nos confrontarmos com uma situação adversa a primeira coisa que devemos fazer é permanecer em silencio, desta forma estaremos rebaixando nosso ego. Nos foi trazido o exemplo de Aharon, que diante a morte de seus primogênitos lidou de forma silenciosa com essa dor num primeiro instante. Desta forma ele foi submisso ao Decreto Divino e o Rav diz que essa fase de submissão/silencio é fundamental para começarmos a resolver o problema. Somente desta lição tiro uma lição extraordinária para lidar com os problemas de minha vida, pois meu ego muitas vezes insiste em reagir mal, com rebeldia, o que obviamente so amplifica o problema. Foi ensinado que o Ego emite uma luz que geralmente ilude sobre o problema, causando enorme confusão. Cabe me atentar muito a este ponto para eu não me confundir com o problema.
    A segunda fase trazida pelo Mestre aborda sobre a separação. Primeiramente é preciso se submeter e aceitar o Decreto Divino, ser humilde e reconhecer que não se pode resolver na hora, após essa etapa vem a separação, a qual nos separamos daquele problema, não sendo definido por ele.
    Somente após o cumprimento dessas duas etapas anteriores vem o adoçamento, que agora com alguma lucidez a pessoa terá capacidade de enxergar o problema e através de uma iluminação conseguiremos encontrar as formas de resolver a situação ou até mesmo ver os pontos positivos que determinada situação nos traz.
    Me pego refletindo pois inúmeras vezes alguns problemas na verdade foram para o bem, possibilitando eu enxergar soluções melhores para certas situações, as quais sem esses passos eu jamais teria enxergado.
    Por essas lições aprendo que muitas vezes o próprio silencio já é uma fala, como por vezes quando no meu contato com o Mestre sobre determinada questão que faço recebo um sonoro silencio que já traz um grande significado embuido. Como afirma o Rei Salomão, existe um tempo pro silencio e um tempo para fala, disto concluo que preciso aprender a me policiar para falar somente nos momentos certos e aplicar o silencio em outros afim de evitar maiores problemas.
    agradeço por essa série tão especial.
    Tudo de bom,
    Thiago

  8. SHALOM ESTIMADO RABINO AVRAHAM E AMIGOS DO BEIT ARIZAL,

    Peço a licença do Rabino Avraham e dos amigos para comentar brevemente sobre o presente shiur da série Ór Hozer:

    Entendo que de forma muito iluminada o Rabino Avraham traz o ensinamento do Baal Shem Tov sobre como encarar as adversidades de forma madura e elevada. Ao aprender manter-me em silêncio e submisso mesmo diante de grandes adversidades certamente poderei prevenir julgamentos severos, emoções e ações não retificadas, etc.; que D-us permita.

    Assim vejo que posso me separar dos problemas e de qualquer tensão negativa em minha mente e coração que podem pelo menos aos poucos serem preenchidos com entendimento retificado que fará com que eu inclusive enxergue se D-us quiser nas adversidades a oportunidade de retificar falhas do meu caráter, algo que pela providência e benevolência Divina chega para toda a pessoa que busca viver em retidão, que D-us permita, pois tudo é para o nosso bem. Shalom e tudo de bom caro Rabino Avraham.

    Respeitosamente, Emerson

  9. Peço a licença do Mestre e da nossa comunidade para expressar um mínimo comentário de meu limitado entendimento acerca desta aula.
    Fiquei espantado com mais esta aula de nosso amado Mestre, iluminada e como sempre cheia de revelações e inspiração divina graças a D-us.
    Nesta aula maravilhosa fiquei maravilhado onde o Mestre ensina que devemos seguir e perseguir na constante melhoria de nossos estados mentais, do haver méritos em aprender coisas elevadas e santas.
    Da impactante revelaçao acerca das 3 fases ( submissão, separação e adoçamento).
    Eu confesso, particularmente parece que o Rabino em suas palavras ter descoberto o meu passado pois eu mesmo viví muitos periodos de confusão por não saber me manter em silencio, sempre cheio de ansiedades, egoismo em alta, eu era falante demais e o fazia quando eu bem entendia, sempre cheio de achismos por fim, sem um minimo entendimento acerca das coisas espirituais acabava cada vez mais me afundando e ingressando nesta ciranda da Sitra Achra que tanto me prejudicou mas hoje graças a D-us com um minimo entendimento e a ajuda do Rabino a isso tudo mudou.
    Internalizo aqui que devo ser pronto a ouvir e tardio ao falar, me manter silêncio e desfrutar da sabedoria que há no silencio dos sábios. Me causa profundo espanto em como o nosso Mestre ensina que devemos primeiramente pensar, raciocinar e com discernimento, adoçamento e lucidez possamos então responder as situações cotidianas impostas..
    Peço desculpas pelo meus eventuais erros e espero assim conseguir melhorar com a ajuda dos céus, Mestre e amigos da comunidade.
    Tudo de bom
    Minimamente
    Fabricio A Capelletti

  10. Shalom Mestre Avraham e amigos do Renong peço permissão para expressar meu simples entendimento desta aula abençoada.

    Logo no início da aula me tocou a parte em que o Mestre diz “…sempre de uma maneira e com intenção de ajuda e melhoria de nossos próprios estados mentais …que a gente possa propiciar a outros esse mesmo tipo de ajuda” Aqui aprendi a como valorizar os ensinos no Mestre para nossa elevação espiritual diante de um mundo tão propício aos mais baixos aspectos que são anti- Torá e a importância de aplicar esse conhecimento da vida diária e como homens sermos fontes de Torá para nosso lar. Também o Mestre fala de adoçamento como um aspecto de lucidez e positivo que nos ajuda a desvendar o problema. Aqui entendo que a ansiedade bloqueia a Verdadeira Luz que nos traz o entendimento correto das coisas e abre a mente verdadeiramente para o auto controle diante da ansiedade. Particularmente, por ser ansioso em várias questões da vida, esta aula e especificamente essa parte me ajuda a ter o controle necessário diante de situações que antes poderia me causar bloqueio de entendimento e lucidez verdadeiros. Outro ponto que me chamou a atenção nessa maravilhosa aula foi quando o Mestre trata o assunto do silêncio como sendo necessário para retificação interna; Por algumas situações me “peguei” dessa maneira, pensativo e reflexivo em relação a certas atitudes de minha vida que precisam mudar sobretudo no que tange a vida espiritual mas também no aspecto físico da vida. Sou uma pessoa que apesar de em certos momentos, como citei, me silenciar, ainda preciso “falar menos ainda” e ser mais “discreto” assim como Mestre sempre nos ensina “seja invisível” e me silenciar. E nesta série precisamente nesta aula o Mestre nos traz a “receita” para esse trabalhar o silêncio para reflexão e constante retificação da minha vida.

    Agradeço ao Mestre por nos disponibilizar tão grandiosa obra e peço desculpas por possíveis erros de interpretação.

    Shalom e tudo de bom sempre

    Carlo Henrique

  11. OR HOZER – CABALÁ E PSICOLOGIA 2

    Boa noite Sr. Rabino Avranham, gostaria de expressar em algumas palavras um breve comentário sobre esta aula.

    Um dos assuntos que é tratado nessa aula através de nosso mestre é o assunto que tem haver com aquele que está recebendo a sabedoria Divina e se entregando a ela ele se ilumina e tem o mérito de passar essa informação espiritual para outros, mas é sabido que existe obstáculos na vida do homem para que ele possa ser testado e também através disso ele possa amadurecer e crescer espiritualmente então ele acaba percebendo coisas que antes ele não enxergava.

    Um dos temas importantes desta aula, assim eu compreendo, que é ensinado para nós é a capacidade do homem em lidar com problemas que os aflige através de três etapas que devem ser aplicados no dia a dia na vida de uma pessoa.

    A primeira fase dessa etapa é a fase de submissão em que a pessoa deve ter humildade e passar por um processo de submissão e se manter em silêncio, pois é um processo inicial de resolver um problema. Não deixar se levar pelo o seu ego.
    A segunda fase é a fase de separação do problema para evitar de se confundir com ilusões que podem piorar as coisas.

    A terceira fase é o processo de adoçamento do problema em que a pessoa adoça o mal com o bem sempre buscando em fazer o bem e se afastando daquilo que é mal e através disso pode existir a possibilidade da resolução do problema através de fazer aquilo que é correto, ou seja, de fazer o bem adoçando o mal.

    Agradeço mais uma vez pelo tempo e atenção e pelas orientações. Amém
    Shalom e tudo de bom.
    Neemias Barreto

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