Obrigado pela oportunidade de estudar esse shiur e aprender com o Sr.
Alguns trechos da aula me despertaram atenção, ao fina da aula o Mestre comenta sobre o Tehilim 16 que nos conclama a termos sempre consciência do Eterno em nossas vidas e o cuidado com pensamentos estranhos que nos distanciam dessa presença Divina. Sempre me lembro de uma passagem do livro Cabalá Twitter a qual o Sr ensina que devemos rezar por absolutamente tudo, até mesmo para encontrar uma vaga para estacionar. Quando nos habituamos a clamar ao Eterno por absolutamente tudo, até mesmo questões cotidianas estamos de algum modo exercitando esse ensinamento do Tehilim e nos mantendo conscientes dessa Presença Divina em nossas vidas até mesmo em questões aparentemente pequenas ao nosso ver. Entendi que tudo que nos aproxima de Hashem ( mitsvot, atos de bondade, bracha) nos fortalece aqui embaixo e no Alto e também ajuda a afastar pensamentos negativos que tem a função de nos afastar da face de D’us e que nos levam à quedas espirituais.
Como ensinado na aula, somos Benoni, e sendo assim oscilaremos entre o Yester Tov e Yester Hara, dessa forma devemos amar a D’us com todos os nossos corações/inclinações, e que de certo possamos tender sempre pelo lado correto.
Que possamos fazer um maior esforço sempre pelo lado do bem em nossas vidas e buscando aprender com as quedas, entendendo que até mesmo elas são permitidas por Hashem para o nosso bem.
Perdoe-me por qualquer falta de entendimento e falha de expressão no meu comentário.
Shalom, rabino!
Permita-me destacar os pontos que mais me tocaram nesse shiur.
O senhor nos ensina que quando uma pessoa cumpre um mandamento abre-se um portal desse mandamento no grau espiritual e que “a ideia de a gente colocar oficiais para cuidar o melhor possível desses nossos atos; uma vez que, eles abrem portais espirituais muito verdadeiros e profundos”.
Pois bem. Em razão do mundo grosseiro e da nossa insensibilidade inata, não depreendemos os efeitos imediatos dos nossos atos em que pese o reflexo verdadeiro e profundo destes. Fazemos algo bom e ok. Fazemos algo não retificado e ok. Não percebemos o impacto que isso tem nos outros mundos. Talvez seja por isso como é importante ser refinado, desenvolver a intuição, a modéstia e a humildade para perceber esses reflexos do agir.
Outro ponto que me surpreendeu é que o justo é julgado pela sua yetzer tov. Se entendi bem, o santo ao agir para e pelo bem busca sempre melhorar na quantidade e na qualidade de seus atos de bondade. Ou seja, fez bem, mas sempre se pode fazer melhor.
Já o rashaim, que adere a yetzer hara, não apenas faz o mal quanto julga este como bom.
Os intermediários claudicam em suas trilhas pelos ventos de ambas inclinações. Contudo, o intermediário, ao se submeter a yetzer hara, não pode ser arrogante e se julgar para o mal. Isto é, “não seja perverso em seus próprios olhos”. Ele deve confiar que dos Céus virá o seu socorro (para o livrar) ou mesmo a força para reerguer e continuar caminhando. Entretanto, jamais para desistir de buscar a face do Criador. Afinal, se assim o fizer, o intermediário estará distorcendo juízos e “terás outros deuses diante de Mim” (Shemot – Êxodo – 23).
Obrigado pela oportunidade de comentar.
Tudo de bom.
Gustavo
Shalom Rabino Avraham, permita-me fazer um humilde comentário acerca da presente aula.
Graças a D-us, esta aula trouxe a consciência dos versos estudados sobre os oficiais e juízes que devem ser estabelecidos em sua cidade, nos aclarando que, estes são representados da seguinte forma: o juiz ou oficial trata-se da má inclinação para o caso dos perversos, onde ela atua fazendo com que este não se arrependam de suas transgressões e ainda veja estas como sendo “boas”.
Para o caso dos Tzadikim, o oficial ou juiz é representado pela boa inclinação que age como que um admoestador atuando como uma voz interna que o guia para um aperfeiçoamento dos seus atos e práticas retos.
Existe também os intermediários, os benoni, que são julgados pelas duas inclinações. Como seus atos oscilam em sua caminhada de ascensão espiritual, existe ocasiões que ocorre uma queda então desta feita os Benoni são julgados pela má inclinação que tenta trazer um falso entendimento de que a pessoa não é merecedora de estar no caminho da retificação, tentando a todo custo fazer com que a pessoa desista desse caminho. Por outro lado quando o Benoni pratica boas ações a boa inclinação faz com que este analise o que poderia fazer ou estaria faltando para praticar os seus bons atos ainda de forma melhor com as intenções corretas por exemplo.
Pela primeira vez consegui compreender o quão diferente são as maneiras de agir destes oficiais conforme a trajetória de retidão ou não das pessoas. O Mestre nos aclara ainda que, toda ação em nosso mundo terreno influencia diretamente no abrir ou fechar dos portais celestiais que permitem a ascensão espiritual.
Por fim compreendi minimamente o quão importante é ter a consciência de que D-us está em tudo que existe e que, portanto não podemos enxergar negatividades nas coisas, nos eventos ou nas pessoas, pois, se assim o fizermos, seria como que estivéssemos reconhecendo um “deus” estranho e isso traz como consequência o afastamento de Hashem daquele que assim procede. Um dos exemplos típicos é ter a consciência de que tudo é para o Bem, portanto não devemos enxergar uma situação que nos contraria como sendo negativa ou má. Devemos confiar que tudo é para o Bem pois D-us está presente em tudo e no comando de todas as coisas.
Agradeço ao Rabino Avraham por mais este estudo precioso para o entendimento e retificação de nossas ações.
Shalom caro Mestre,
Obrigado pela oportunidade de estudar esse shiur e aprender com o Sr.
Alguns trechos da aula me despertaram atenção, ao fina da aula o Mestre comenta sobre o Tehilim 16 que nos conclama a termos sempre consciência do Eterno em nossas vidas e o cuidado com pensamentos estranhos que nos distanciam dessa presença Divina. Sempre me lembro de uma passagem do livro Cabalá Twitter a qual o Sr ensina que devemos rezar por absolutamente tudo, até mesmo para encontrar uma vaga para estacionar. Quando nos habituamos a clamar ao Eterno por absolutamente tudo, até mesmo questões cotidianas estamos de algum modo exercitando esse ensinamento do Tehilim e nos mantendo conscientes dessa Presença Divina em nossas vidas até mesmo em questões aparentemente pequenas ao nosso ver. Entendi que tudo que nos aproxima de Hashem ( mitsvot, atos de bondade, bracha) nos fortalece aqui embaixo e no Alto e também ajuda a afastar pensamentos negativos que tem a função de nos afastar da face de D’us e que nos levam à quedas espirituais.
Como ensinado na aula, somos Benoni, e sendo assim oscilaremos entre o Yester Tov e Yester Hara, dessa forma devemos amar a D’us com todos os nossos corações/inclinações, e que de certo possamos tender sempre pelo lado correto.
Que possamos fazer um maior esforço sempre pelo lado do bem em nossas vidas e buscando aprender com as quedas, entendendo que até mesmo elas são permitidas por Hashem para o nosso bem.
Perdoe-me por qualquer falta de entendimento e falha de expressão no meu comentário.
Tudo de bom.
Thiago
Shalom, rabino!
Permita-me destacar os pontos que mais me tocaram nesse shiur.
O senhor nos ensina que quando uma pessoa cumpre um mandamento abre-se um portal desse mandamento no grau espiritual e que “a ideia de a gente colocar oficiais para cuidar o melhor possível desses nossos atos; uma vez que, eles abrem portais espirituais muito verdadeiros e profundos”.
Pois bem. Em razão do mundo grosseiro e da nossa insensibilidade inata, não depreendemos os efeitos imediatos dos nossos atos em que pese o reflexo verdadeiro e profundo destes. Fazemos algo bom e ok. Fazemos algo não retificado e ok. Não percebemos o impacto que isso tem nos outros mundos. Talvez seja por isso como é importante ser refinado, desenvolver a intuição, a modéstia e a humildade para perceber esses reflexos do agir.
Outro ponto que me surpreendeu é que o justo é julgado pela sua yetzer tov. Se entendi bem, o santo ao agir para e pelo bem busca sempre melhorar na quantidade e na qualidade de seus atos de bondade. Ou seja, fez bem, mas sempre se pode fazer melhor.
Já o rashaim, que adere a yetzer hara, não apenas faz o mal quanto julga este como bom.
Os intermediários claudicam em suas trilhas pelos ventos de ambas inclinações. Contudo, o intermediário, ao se submeter a yetzer hara, não pode ser arrogante e se julgar para o mal. Isto é, “não seja perverso em seus próprios olhos”. Ele deve confiar que dos Céus virá o seu socorro (para o livrar) ou mesmo a força para reerguer e continuar caminhando. Entretanto, jamais para desistir de buscar a face do Criador. Afinal, se assim o fizer, o intermediário estará distorcendo juízos e “terás outros deuses diante de Mim” (Shemot – Êxodo – 23).
Obrigado pela oportunidade de comentar.
Tudo de bom.
Gustavo
Shalom Rabino Avraham, permita-me fazer um humilde comentário acerca da presente aula.
Graças a D-us, esta aula trouxe a consciência dos versos estudados sobre os oficiais e juízes que devem ser estabelecidos em sua cidade, nos aclarando que, estes são representados da seguinte forma: o juiz ou oficial trata-se da má inclinação para o caso dos perversos, onde ela atua fazendo com que este não se arrependam de suas transgressões e ainda veja estas como sendo “boas”.
Para o caso dos Tzadikim, o oficial ou juiz é representado pela boa inclinação que age como que um admoestador atuando como uma voz interna que o guia para um aperfeiçoamento dos seus atos e práticas retos.
Existe também os intermediários, os benoni, que são julgados pelas duas inclinações. Como seus atos oscilam em sua caminhada de ascensão espiritual, existe ocasiões que ocorre uma queda então desta feita os Benoni são julgados pela má inclinação que tenta trazer um falso entendimento de que a pessoa não é merecedora de estar no caminho da retificação, tentando a todo custo fazer com que a pessoa desista desse caminho. Por outro lado quando o Benoni pratica boas ações a boa inclinação faz com que este analise o que poderia fazer ou estaria faltando para praticar os seus bons atos ainda de forma melhor com as intenções corretas por exemplo.
Pela primeira vez consegui compreender o quão diferente são as maneiras de agir destes oficiais conforme a trajetória de retidão ou não das pessoas. O Mestre nos aclara ainda que, toda ação em nosso mundo terreno influencia diretamente no abrir ou fechar dos portais celestiais que permitem a ascensão espiritual.
Por fim compreendi minimamente o quão importante é ter a consciência de que D-us está em tudo que existe e que, portanto não podemos enxergar negatividades nas coisas, nos eventos ou nas pessoas, pois, se assim o fizermos, seria como que estivéssemos reconhecendo um “deus” estranho e isso traz como consequência o afastamento de Hashem daquele que assim procede. Um dos exemplos típicos é ter a consciência de que tudo é para o Bem, portanto não devemos enxergar uma situação que nos contraria como sendo negativa ou má. Devemos confiar que tudo é para o Bem pois D-us está presente em tudo e no comando de todas as coisas.
Agradeço ao Rabino Avraham por mais este estudo precioso para o entendimento e retificação de nossas ações.
Tudo de bom e doce para o Sr. e família Mestre.
Respeitosamente,
Robson Cleber