18 pensamentos sobre “SHEMINI: “SENSIBILIDADE TOTAL””
Com a permissão do Rabino Avraham Chachamovits, meu humilde comentário dos ensinamentos que recebi, Graças a D-us, de seu shiur Shemini: “Sensibilidade Total” (e, em complementação, Vayigash: “Olho Vivo):
O Rav nos traz um importante ensinamento sobre o se’ir hachatat (“cabrito de sacrifício”) que aparece no verso Vayicrá 10:16 – uma referência ao bode expiatório de Yom Kipur. Apesar de ser um assunto estritamente judaico, humildemente, nos traz importantes lições e é essencial para quem busca manter as Leis Noéticas. Como o Rav diz: “ainda que suas almas (de não-Judeus) não tenham essa questão da necessidade de alimentação casher, (eles) estão procurando um alinhamento a D-us. Então, esse movimento todo pode ser impactado pela alimentação.”
Durante os tempos do Beit Hamikdash (“Templo de Jerusalém”), que retorne em breve e em nossos dias, o cabrito era utilizado como sacrifício de pecado e deveria ser comido pelo sacerdote que o ofereceu. Como o Rav nos ensina, uma questão sobre o tema é exposta: “sendo o cabrito, aparentemente, passivo de ter um espírito negativo, como pode ser ofertado e comido?” Ou seja, o espírito negativo do pecado não o tornaria impuro e impróprio para o consumo do sacerdote?
Como o Rav nos ensina, Rabbi Shimon bar Yochai (o Rashibi), no Zohar, responde: “Isso não é assim! Se um espírito impuro residisse, de fato, nele, então o cabrito não seria permitido de ser ingerido por um Judeu. Espíritos impuros passam através do animal (cabrito) e aparentam prejudicá-lo. Mas esses espíritos não residem nele, pois quando eles se aproximam dele outro espírito do lado da pureza passa e o espírito ruim se afasta do animal (um detalhe importante: o Rav ensina que a guemátria de “se’ir hachatat” é 112; a mesma de “Yabok”, o rio em que o Patriarca Jacob lutou com um homem até levantar-se a aurora). O Rav nos ensina que há uma questão de autorização espiritual, pois os espíritos impuros se aproximam dos animais puros para processar os Judeus, de acordo com os Dinim (“Julgamentos”). Para atuar de alguma maneira que seja necessária para colocar em prática um Julgamento dos Céus.
Essa questão é levantada, pois “(comer um animal não permitido) rebaixa o corpo e a alma do Judeu ligando diretamente à sitra achara (‘outro lado’). Sendo considerado, pela Halachá (‘Leis Judaicas’), como se ele tivesse feito avodá zará (‘idolatria’)”, que D-us não permita. Como o Rav nos ensina, nas criaturas impuras existe uma tumá (“impureza”), mesmo ao fitar para elas, se atrai para o Judeu um espírito impuro que paira sobre elas, que D-us não permita. Esse olhar leva a pessoa a fitar coisas piores, a impelindo a pecar.
Nas palavras do Rav, “a pessoa que danifica seus olhos, olhando para o que não é apropriado, para o que não é sancionado, infecta (corrompe com o que é impuro e sujo) o santuário; e afeta e danifica toda criação, D-us nos livre”. Em relação aos olhos, há uma curiosidade quanto à sua anatomia. A parte do olho onde a luz é captada e transformada em sinais elétricos, para ser enviada ao cérebro (através do nervo óptico), se chama retina. Ela é a única parte do Sistema Nervoso que pode ser observada sem a necessidade de instrumentos invasivos. Sendo assim, os olhos são a janela do Sistema Nervoso. Como o Rav nos ensina, o mundo físico nada mais é do uma representação dos mundos espirituais e “os olhos têm uma ligação intrínseca com a alma”. Assim, “nem tudo deve ser olhado, devido ao dano que pode causar na alma da pessoa.”
No mundo atual, com a Internet, televisão e outros meios, pode-se ter acesso a um pequeno universo de conteúdo. Nele, podemos encontrar veículos abençoados, como o caso do site da Beit Arizal, e também outras coisas não muito positivas, que D-us não permita. Por isso, o cuidado com os olhos é tão importante. Como Rav ensina, quando se fita coisas impróprias, se dá força às clipot (“cascas”), que pode levar a impulsos negativos. Por esse motivo, essa questão é tão importante para homens, que devem estar observantes quanto seu comportamento sexual, para que seja digno do Mundo Vindouro. Como o Rav fala: “só um olho cuidado é um olho vivo. Um olho não cuidado se torna um instrumento da sitra achrá (“outro lado”). Por tanto ele é corrompido, perde vitalidade e se escurece.”
Esse é um assunto de suma importância. Ao se ter olhos puros, afasta-se da mente imagens que podem levar o homem a pecar mais ainda, que D-us não permita. Como o Rav ensina, além das questões de comportamento sexual, não se deve olhar para templos e imagens de idolatria, pois “olhar qualquer coisa é estabelecer um pacto com essa coisa.” Assim, devemos estar sempre atentos aonde permitimos nossos olhos estar. Em uma analogia, se nós ganhássemos um doce muito bonito e gostoso, não iríamos comê-lo em um lugar sujo de lama, mas o levaríamos para o ambiente mais limpo possível. Caso caísse, não o comeríamos sujo. Deste modo, devemos ter o mesmo cuidado com nossos olhos para não sujá-lo de lama.
Como o Rav nos ensina, esse cuidado apenas nos traria felicidade, pois, “quando aqueles que cuidaram dos seus olhos, somente buscando olhar para coisas permitidas, olharam para o céu – serão recompensados com uma iluminação extraordinária, uma Luz de Hashem, e terão mérito de estarem aqui na revelação de Mashiach, muito breve e em nossos dias.”
Pude compreender desta aula profunda que se não forem pelos atos corretos que o homem tem a possibilidade de praticar, nenhuma vantagem teria o homem sobre os animais. Pois o fim de ambos é o mesmo e as necessidades físicas iguais, mas a possibilidade de viver à imagem e semelhança do Criador de toda vida existente é o que da sentido a vida e propícia verdadeira alegria e honra à vida humana.
D-us através da revelação no Monte Sinai transmitiu informações que de outra forma seriam inacessíveis, e ensinou como viver de tal forma a revelar o verdadeiro sentido e essência da existência nesta realidade de divisões e fenômenos. Como já diz o título da aula, a essência de toda a Torá é tornar-nos sensíveis à D-us, e consequentemente à humanidade e até mesmo aos animais e seres vegetais. Este respeito e sensibilidade por criaturas consideradas inferiores do ponto de vista espiritual e as vezes até mesmo biológico transcende a razão não podendo ser estabelecido através de critérios puramente pragmáticos, pois do contrário facilmente cairíamos na situação de sermos cruéis ou querer sermos “mais bondosos” do que Aquele que estabeleceu o conceito de bondade, e gerando ideologias que proíbem e criticam radicalmente todo o consumo de carne e consequentemente todos os rituais que eram prescritos no templo.
A ideia profunda e reveladora de que beleza na verdade significa iluminado espiritualmente e abominável reflete a falta de iluminação nos ensina que o que em geral traz ojeriza não é a aparência em si de animais rastejantes, mas a origem da energia vital destes seres, que provém da mais material das origens que é Malchut de Asiyá de Asiyá, e isto reflete-se num aspecto mais repulsivo. Mas mesmo estes seres requerem o devido respeito poi são criaturas de D-us e que têm a sua função. Mas como a vida de um judeu exige o revelar da santidade oculta em todas as coisas, e o extinguir do mal que permeia diversas coisas também, uma série de leis alimentares são necessárias para que ocorra a devida separação entre luz e escuridão no mundo e na alma humana. Nem toda vida é permitida de ser consumida e as que são devem ser feitas do modo prescrito.
Existe toda uma dinâmica espiritual que envolve também almas humanas e vida animal, e a questão do contato visual também com animais impuros, o que deve ser evitado, mostrando o quão complexo são estas interações e como somos incapazes deste conhecimento a partir da razão pura, justamente um dos motivos da kashrut é sensibilizar a pessoa, permitindo perceber o espiritual e ativar o intelecto intuitivo sobre as verdades espirituais. Creio que no fim todas estas considerações levam à um relacionamento mais equilibrado entre os seres vivos no planeta não apenas espiritualmente, pois coloca o homem no seu devido lugar, que é superior espiritualmente se assim merecer, e não num patamar absolutamente igual como várias religiões orientais e movimentos ecológicos ocidentais colocam, gerando comportamentos distorcidos que rebaixam a alma humana e elevam seres vivos não humanos à uma falsa santidade.
SHALOM CARO RABINO AVRAHAM E AMIGOS DO BEIT ARIZAL,
Peço a licença do sr. Rabino Avraham e dos amigos deste site iluminado para comentar brevemente sobre o presente shiur.
Como um indivíduo das nações sou levado a meditar na grande misericórdia de D-us por toda a Sua criação e assim entendo minimamente que cuidar de forma responsável de todos os elementos da natureza não é apenas um dever Judaico, mas de todos os povos. Ao respeitar a vida mesmo das criaturas mais baixas como os animais rastejantes entendo que o homem pode emular a grande misericórdia do Criador em algum grau e assim ele pode crescer na sensibilidade verdadeira, praticando uma vida ecologicamente correta, se alinhando cada vez mais ao desejo do Criador.
E desta forma entendo que o homem pode idealmente aprender a aceitar as verdades eternas da Torá ensinadas pelos Mestres milenares, sendo sensível para vivenciar as verdades cabíveis a ele que poderá promover a retificação do seu caráter, que D-us permita. Agradeça á D-us pelos ensinos iluminados recebidos aqui através do nosso estimado Mestre Rabino Avraham, tudo de bom á todos.
Shalom Rabino Avraham. Peço a permissão, para expor pequeno entendimento que decorreu ao estudar esta aula edificante.
A Torá nos ensina que “Hashem que manda no mundo.” Entendo com as explicações do senhor que cada animal, casher ou não, é resultado dos atos das almas em vidas passadas, tudo determinado pelo julgamento justo de Hashem (medida por medida), que permitirá também cada criatura ser elevada ou não, este é o juízo que cada um recebe do Misericordioso pelos atos cometidos. No decorrer da aula compreendo através do Provérbio 19, “ pois aquilo que recai sobre os filhos dos homens, recai sobre as bestas, sendo a morte de um igual a do outro, tendo ambos um só fôlego sendo nulo a superioridade do homem sobre os animais, pois tudo é vaidade”, a grande responsabilidade que um Noético deve ter com a sexta Lei (6. Não comer um membro de um animal removido enquanto vivo) que quer dizer também respeitar cada animal por mais rebaixado que ele seja, por que Hashem assim o ordenou, o mesmo vale para a natureza como um todo, pois a natureza é o Criador, Ele mesmo.
Nosso objetivo é buscar retificar nossos atos e ter méritos para auxiliar o povo Santo na retificação do mundo, para que assim a Iluminação seja ainda mais abundante, e desta forma causando a elevação dos seres que foram rebaixados. Isso tudo será revelado com a vinda do Único e Verdadeiro Mashiach, que seja ainda em nossos dias, se D-us quiser.
Obrigado Rabino Avraham por mais esta aula “pilar” na edificação de um mundo melhor.
Shalom Rabino Avraham, peço permissão para expressar um breve comentário sobre esta aula reveladora.
Miinimamente entendo que como pessoas que estamos nos alinhando com a retidão, com o Povo Santo que é a Luz das nações, devemos nos esforçar ao máximo para alcançarmos a retificação através do caminho da Torá. Aumentando nossa consciência espiritual e consequentemente atingirmos cada vez mais um grau de sensibilidade maior com relação às nossas ações em relação a tudo que existe na criação, até com as criaturas mais inferiores, pois todas as nossas ações estão sujeitas a um Decreto Divino o tempo todo.
Aprendo com esse shiur que tudo que pensamos, falamos e fazemos certamente é contabilizado nos céus. Devemos portanto aumentar nossa sensibilidade a tudo através da retificação e agirmos conforme as Leis que nos são reveladas na Tora, para um dia quem sabe sermos dignos de uma porção no mundo vindouro, se D-us quiser.
Agradeço a oportunidade desse pequeno entendimento.
A parashá do Mestre trata basicamente dos animais permitidos e proibidos para os judeus e apesar de ser uma aula para o povo santo os noeticos também podem tirar lições importantes e se beneficiar desses princípios aqui revelados.
Como é sabido através dos estudos de diversas obras do Mestre para um judeu comer um animal não casher é algo gravíssimo, um dos maiores danos à alma de um judeu pode ser causado por uma alimentação inadequada pois liga diretamente a alma do judeu à sitra acha. Fiquei impressionado com a revelação que o simples fitar um animal impuro já é capaz de causar danos e manchas ao judeu por eles serem carregados de Tuma, impurezas.
Um ponto importante o qual aprendo é que também não podemos maltratar essas criaturas impuras, Hashem em sua abundância misericórdia supervisiona todas as criaturas vivas, punindo os indivíduos que as oprimem, cada ação é contabilizada. Eu realmente evito matar animais mesmo os rastejantes e perigosos, exceto em situações de risco à minha saúde.
Por fim o Mestre nos conclama a sermos sensíveis ao extremo e em todos aspectos de nossas vidas, ao ponto de chegarmos no apogeu de termos o título de Imagem e semelhança de D-us, sendo esse o tikkun do homem.
Shalom Rabino Avraham
Com a permissão do sr., gostaria de externar estas pequenas linhas de reflexão a respeito deste belíssimo shiur.
A sociedade secular transformou a natureza em coisa, em objeto de apropriação, para saciar os mais variados desejos mundanos e, neste caminhar, dela tem usado e abusado em destruição, sem se importar com outra coisa senão com egocêntricas satisfações. Tornamo-nos, nesta esteira, insensíveis com toda a vida que nos cerca, ai inclusos nossos semelhantes.
Neste shiur somos então lembrados que a natureza é Hashem, ele mesmo, em sua investidura de Elokim e isso nos permite perceber que a forma como tratamos a natureza é a forma como tratamos ao próprio Eterno.
E esta visão irreverente, que quer colocar D´us ao serviço do homem e não o homem ao serviço de D´us decorre da separação que nos distancia de D´us: nossa casca grosseira, nossas klipot. E distantes de D´us, tomamos a natureza como algo estranho a nós, quando deveríamos nos sentir parte dela e com ela viver em santa comunhão.
Nos ensina o Rabino, todavia, que, como em tudo responderemos por nossos atos, medida por medida, e que nosso retorno a Hashem depende da capacidade de desenvolvimento de uma sensibilidade total traduzida pelo respeito aos nossos semelhantes e à natureza como um todo.
Shalom
Rubens
Shalom caro Rabino Avraham e estudantes do Beit Arizal,
Peço a licença para comentar o presente shiur:
É incrível perceber a perfeição do Criador manifestado em Suas obras, pois cada criatura por mais insignificante/pequena que seja tem uma razão/propósito de existir, pois como foi dito pelo Mestre “todas as coisas do universo são servos de Hashém”. Sendo assim um animal pode ser usado para trazer um decreto feito nos Céus contra alguém ou os animais podem ser usados para trazer algum benefício se assim D-us determinar como na história do profeta Eliahu/Elias que recebeu alimento por meio de corvos como relata a Bíblia.
Mesmo as pequenas e imundas criaturas rastejantes, produtos de uma extraordinária contração/tsimtsum da luz de D-us precisam ser tratadas com respeito, pois maltrata-las atrai decretos contra os homens, por isso o Mestre traz a lição preciosa ao perguntar “Quão maior é a punição para as pessoas que causam dor e angústia aos estudiosos da Torá?” Tendo essas lições em mente busco avaliar como tenho me relacionado com todas as pessoas, na maneira que falo, no tom da voz, no cuidado para não fazer falsas promessas, lashón hará e todo o tipo de atitude que traga estresse, angústia ou dor a alguém, avaliando o que preciso retificar ainda se D-us quiser. Entendo que ao estar ligado á um Mestre de Torá a responsabilidade aumenta muito, pois se trato mal alguém, podem me acusar dizendo “olha o que se diz ligado á Torá tratando mal o outro” provocando profanação ao Nome de D-us, que Ele não permita.
Pelas obras do Mestre entendo que é impossível eu respeitar á D-us sem respeitar outras pessoas, especialmente meu Mestre de Torá a quem devo respeito maior ainda do que com outras pessoas como aprendi com ele, são assuntos que busco guardar no meu coração com temor e amor á D-us para crescer em sensibilidade no caminho de retidão, reconhecendo que há um árduo e longo caminho a ser trilhado por mim no trabalho de retificação. Obrigado caro Mestre Rabino Avraham, tudo de bom!
Venho humildemente trazer meu comentário referente a aula Shemini – Sensibilidade total.
Essa aula vem em um momento crucial no mundo, aonde estamos vivendo uma situação dramática e a sensibilidade ao próximo é algo que todos devem se atentar.
Assim diz o Mestre “Todas as coisas do universo são servos de Hashem.”
Na aula sobre a parashá, o Mestre, trata inicialmente dos animais permitidos e proibidos para os judeus e apesar de ser uma aula para o povo santo os noeticos também podem tirar lições importantes e se beneficiar desses princípios aqui revelados.
Como é sabido através dos estudos de diversas obras do Mestre para um judeu comer um animal não casher é algo gravíssimo, um dos maiores danos à alma de um judeu pode ser causado por uma alimentação inadequada pois liga diretamente a alma do judeu à sitra acha. Fiquei impressionado com a revelação que o simples fitar um animal impuro já é capaz de causar danos e manchas ao judeu por eles serem carregados de Tuma, impurezas.
Nas criaturas impuras existem tuma, fitar animais não casher é um problema, nos contamina e podem nos levar a pecar. É proibido para o judeu fitar animais não casher, só olhar de relance. Animais rastejantes são animais rebaixados, tem pouca luz espiritual e até em sua aparência são abomináveis. A raiz espiritual deles é na própria klipa da casca física deles que é a terra, rebaixado. São animais que tem ausência de luz e nos causam repugnância não a toa. .
Um ponto importante o qual aprendo é que também não podemos maltratar essas criaturas impuras, Hashem em sua abundância misericórdia supervisiona todas as criaturas vivas, punindo os indivíduos que as oprimem, cada ação é contabilizada. Eu realmente evito matar animais mesmo os rastejantes e perigosos, exceto em situações de risco à minha saúde.
Toda encanação em um animal não casher é angustiante, a alma se recorda da sua vida pregressa quando ela ocupava sua vida como ser humano, a alma entende a restrição da klipa que ela se encontra. Nos animais rastejantes é ainda pior. Imagine você ser um inseto e se lembrar da sua vida pregressa? Uma retificação muito dura.
E não tem como ser elevada pois um judeu não pode consumir esses animais diretamente, apenas se um animal casher se alimentar dela e se esse animal for abatido de forma casher e comido por um judeu aí sim seriam elevadas para o nível da kedusha
Essas criaturas são vitalizadas e permitidas por Hashem, não podemos prejudicar gratuitamente essas criaturas e trazem julgamentos para quem inflinge dor e sofrimento a animais e ainda mais outras pessoas. Tem um juízo pra tudo, todas as ações, falas são contabilizadas, diz o Mestre.
A história dos pintinhos com a revelação do Arizal nos mostram a importância do cuidado que devemos ter com tudo, mesmo sem intenção se causamos mal já sofremos juízo.
Hashem supervisiona toda a Criação, não podemos oprimir nenhuma criatura em vão.
Pessoas que acham que estão fazendo o bem podem causar danos.
Temos que ter cuidado para não operamos apenas com nossa mente racional e devemos usar mais nosso coração para termos sensibilidade com o próximo, ainda mais agora aonde estamos passando por uma crise mundial e muitos estão sofrendo.
Existe uma lei espiritual que nos ordena ter cuidado até com as criaturas mais baixas, quanto mais com o próximo, tudo tem um julgamento.
Hashem nos testa para vermos que somos como animais. A morte é igual para todos, temos um mesmo sopro de fôlego e retornaremos ao pó.
A moral é que precisamos nos tornar um ser sensível totalmente, mirar na sensibilidade total e que nossa sabedoria aumente para que tenhamos sensibilidade a tudo e todos, a natureza e aos homens.
Por fim o Mestre nos conclama a sermos sensíveis ao extremo e em todos aspectos de nossas vidas, ao ponto de chegarmos no apogeu de termos o título de “Imagem e semelhança de D-us”, sendo esse o tikkun do homem.
Eu agradeço por mais essa preciosa aula e ensinamentos.
Que Hashem abençoe a todos.
Shalom Rabino Avraham e amigos que estudam neste canal santo. Permita-me fazer um breve e humilde comentário da presente aula.
Neste ensino o rabino nos mostra acerca das criaturas que são proibidas pelos judeus de se alimentar delas por prejudicarem sua alma quanto a sua pureza e elevação. Porém, ainda que estas criaturas que, são elencadas de acordo com sua hierarquia de posição espiritual, indo até àquelas cuja origem de alma está nas próprias cascas, Klipot, da terra, mesmo elas têm sua função neste mundo conforme os desígnios de Hashem, e mesmo estas não podem ser prejudicadas pelos seres humanos, pois conforme ensina o Mestre, há um juízo para tudo.
Cabe ao homem, conforme entendi humildemente, àquele que deseja se unir a Hashem, de maneira correta e santa, de acordo com a Torá, tentar aprender as Leis de seu grupo e coloca-las em prática através de seus pensamentos, falas e atos retificados. Certamente isto deve contribuir muito para a elevação de sua alma em entendimento e compreensão, e assim, criar uma sensibilidade total em seu coração, em sua alma, capaz de respeitar e lidar de forma correta com todas as formas de vida da criação e, mais ainda, com os seres humanos, para que possa assim ser considerado realmente feito à imagem e semelhança do Criador.
Agradeço ao Rabino Avraham por mais este ensinamento tão nobre e fundamental, que contribuiu mais uma vez para nossa caminhada de retificação nesta vida que temos o privilégio de experimentar com a graça de D-us.
Shalom
Rabino Avraham
Peço gentilmente a permissão do Mestre e gostaria de minimamente aqui externar pequenos insights e reflexões acerca deste magnifico shiur.
Inicialmente confidencio que fiquei impactado em como o Mestre nos ensina e detalha acerca dos animais permitidos e também proibidos ao Bnei Israel e minimamente entendi que apesar dessa de ser uma aula direcionada aos judeus, nós Bnei Noach podemos com ela humildemente deprender e assim tirarmos importantes lições aqui ensinadas.
Introspecto que é também minha e enorme a responsabilidade como um Noético que devo ter para com todas as 7 Leis e aqui em especial para com a sexta Lei (Não comer o membro de um animal removido enquanto vivo) ou seja devo ter o profundo respeito para com cada animal por mais rebaixado que ele seja, por que Hashém assim o ordena, e o mesmo vale para a natureza como um todo, pois a natureza é o Criador, Hashém é um.
Me espanta, como aprendemos através dos estudos das magnificas obras do nosso Mestre em aclarar que para um judeu comer um animal que não casher é algo de cunho gravíssimo, e pode causar danos à sua alma devido a uma alimentação inadequada pois assim o liga diretamente, a sua alma judia à sitra acha. Me impacta por demais pois minimamente entendi que há uma dinâmica espiritual que envolve a alma humana e vida destes animais, há também a questão do contato visual com esses animais impuros, devendo ser evitado a todo custo, enfim a parashá Shemini me vêm com o objetivo de me sensibilizar como pessoa acerca deste tema e que promova os cuidados necessários.
Finalizando meu minimo comentário, interiorizo que nosso objetivo aqui é o de buscar e retificar os nossos atos e assim termos méritos se D-us quiser, minimos que sejam para assim auxiliar o povo Santo na retificação do mundo, e assim apresse a vinda do único e verdadeiro Mashiach que seja muito em breve. Amén
Shalom Mestre, venho pedir sua permissão para postar meu comentário a respeito da Parasha Shemini.
Primeiramente gostaria de pedir perdão por meu raso entendimento e minha limitação, e acrescentar que as aulas do mestre tem me ajudado a ser uma pessoa melhor e a retificar meu carácter, muito obrigado.
Na aula o Mestre nos reforça o entendimento de que todas as circunstâncias e situações, independente das quais sejam, só ocorrem pela autorização e determinações celestiais, o que nos leva a refletir sobre o quanto é bom termos Emunah e sempre sermos submissos e gratos a HaShem, pois tudo o que nos acontece é permissão dEle.
O Mestre mais uma vez enfatiza o cuidado que os judeus devem ter com sua alimentação para não terem suas almas rebaixadas.
Também nessa Parasha nos é ensinado o perigo de fitar nossos olhos em criaturas impuras,pois tal prática traz sobre quem fitou, um espírito impuro.
Fitar animais impuro, é uma prática muito difundida nos dias atuais, muitos de nós somos levados por falta de conhecimento a ignorar os risco pela aparência as vezes “meiga” ou “fascinantes” de tais animais, mas graças a essa aula e comentário do Mestre, somos iluminados e ensinado do risco de tal atitude, e aprendemos que o “simples” fitar esses animais nos contamina, inclusive nos faz fitar coisas piores e nos impele a pecar.
O Mestre prossegue ensinando que por terem suas almas provenientes da própria terra e não proverem de um aspecto celestial tais animais são espíritos rebaixados, e é devido a isso que as pessoas sentem repugnância de animais rastejantes.
É explicado que o cuidado em não fitar esses animais não se restringe somente aos Judeus, mas estende -se também a todos os Bnei Noach que procuram um alinhamento com D-us.
Independente de serem animais impuros e de almas rebaixadas somos advertidos de que não devemos matar ou maltratar tais criaturas, pois todas são vitalizadas e permitidas de existirem por HaShem, a exceção é somente se formos perseguidos ou assolados por tais criaturas.
Numa sociedade tão perversa e adepta de pets, tais infrações ocorrem constante, devemos ser gratos por sermos ensinados, como nos posicionar diante dessas situação e em todas que somos ensinado por nosso mestre.
Somos gratos ao mestre por todo o esforço e dedicação, que se forem seguidos integralmente geraram em nós retificação de carácter e elevação. Muito obrigado Mestre.
Venho humildemente trazer meu comentário referente a aula Shemini – Sensibilidade total.
Essa aula vem em um momento crucial no mundo, aonde estamos vivendo uma situação dramática e a sensibilidade ao próximo é algo que todos devem se atentar.
Assim diz o Mestre “Todas as coisas do universo são servos de Hashem.”
Na aula sobre a parashá, o Mestre, trata basicamente dos animais permitidos e proibidos para os judeus e apesar de ser uma aula para o povo santo os noeticos também podem tirar lições importantes e se beneficiar desses princípios aqui revelados.
Como é sabido através dos estudos de diversas obras do Mestre para um judeu comer um animal não casher é algo gravíssimo, um dos maiores danos à alma de um judeu pode ser causado por uma alimentação inadequada pois liga diretamente a alma do judeu à sitra acha. Fiquei impressionado com a revelação que o simples fitar um animal impuro já é capaz de causar danos e manchas ao judeu por eles serem carregados de Tuma, impurezas.
Nas criaturas impuras existem tuma, fitar animais não casher é um problema, nos contamina e podem nos levar a pecar. É proibido para o judeu fitar animais não casher, só olhar de relance. Animais rastejantes são animais rebaixados, tem pouca luz espiritual e até em sua aparência são abomináveis. A raiz espiritual deles é na própria klipa da casca física deles que é a terra, rebaixado. São animais que tem ausência de luz e nos causam repugnância não a toa. .
Um ponto importante o qual aprendo é que também não podemos maltratar essas criaturas impuras, Hashem em sua abundância misericórdia supervisiona todas as criaturas vivas, punindo os indivíduos que as oprimem, cada ação é contabilizada. Eu realmente evito matar animais mesmo os rastejantes e perigosos, exceto em situações de risco à minha saúde.
Toda encanação em um animal não casher é angustiante, a alma se recorda da sua vida pregressa quando ela ocupava sua vida como ser humano, a alma entende a restrição da klipa que ela se encontra. Nos animais rastejantes é ainda pior. Imagine você ser um inseto e se lembrar da sua vida pregressa? Uma retificação muito dura.
E não tem como ser elevada pois um judeu não pode consumir esses animais diretamente, apenas se um animal casher se alimentar dela e se esse animal for abatido de forma casher e comido por um judeu aí sim seriam elevadas para o nível da kedusha
Essas criaturas são vitalizadas e permitidas por Hashem, não podemos prejudicar gratuitamente essas criaturas e trazem julgamentos para quem inflinge dor e sofrimento a animais e ainda mais outras pessoas. Tem um juízo pra tudo, todas as ações, falas são contabilizadas
A história dos pintinhos com a revelação do Arizal nos mostram a importância do cuidado que devemos ter com tudo, mesmo sem intenção se causamos mal já sofremos juízo.
Hashem supervisiona toda a Criação, não podemos oprimir nenhuma criatura em vão.
Pessoas que acham que estão fazendo o bem podem causar danos.
Temos que ter cuidado para não operamos apenas com nossa mente racional e devemos usar mais nosso coração para termos sensibilidade com o próximo.
Existe uma lei espiritual que nos ordena ter cuidado até com as criaturas mais baixas, quanto mais com o próximo, tudo tem um julgamento.
Hashem nos testa para vermos que somos como animais. A morte é igual para todos, temos um mesmo sopro de fôlego e retornaremos ao pó.
A moral é que precisamos nos tornar um ser sensível totalmente, mirar na sensibilidade total e que nossa sabedoria aumente para que tenhamos sensibilidade a tudo e todos, a natureza e aos homens.
Para que assim sejamos a imagem.
Por fim o Mestre nos conclama a sermos sensíveis ao extremo e em todos aspectos de nossas vidas, ao ponto de chegarmos no apogeu de termos o título de Imagem e semelhança de D-us, sendo esse o tikkun do homem.
Eu agradeço por mais essa preciosa aula e ensinamentos.
Que Hashem abençoe a todos.
Peço licença para trazer os meus comentários referente a aula Shemini – Sensibilidade total.
Particularmente essa é uma das aulas que mais me impressionam, devido às profundas revelações e os enormes aprendizados sobre o tema da sensibilidade.
No início da aula, o Rabino explica sobre a importância da alimentação adequada aos judeus (somente se alimentar de animais casher) e os perigos sobre uma alimentação inadequada, pois mesmo que inadvertidamente há consequências imensuráveis para a alma do judeu se ele não se atentar a essa questão da alimentação adequada.
Compreendi que nas criaturas impuras existe tumá, e que mesmo o fitar animais não casher, é um problema, pois isso pode causar uma influência para o pecado, D’us nos livre .
Um ponto importante o qual aprendo é que não podemos maltratar essas criaturas impuras. Hashem em sua abundante misericórdia supervisiona todas as criaturas vivas, punindo os indivíduos que as oprimem, cada ação é contabilizada, e é dito na aula que há um juízo pra tudo, todas as ações, falas, são contabilizadas e nada passa desapercebido nos Céus.
Portanto o que aprendo é que preciso agir com sensibilidade total diante todos os seres, dos mais rebaixados aos mais elevados.
Shalom Rabino Avraham e amigos que estudam neste portal santo. Peço permissão para fazer um humilde comentário sobre esta aula.
Graças a D-us neste shiur aprendemos que, a Lei que se aplica para os Judeus sobre quais animais são permitidos e não permitidos para eles, têm um profundo significado com relação à sua alma, uma vez que, o judeu quando cumpre as Mitzvot eleva a materialidade para o espiritual, como no exemplo de elevar as fagulhas da alma do animal casher quando consumido. Além disso há o efeito do aumento da sensibilidade espiritual daquele que cumpre as mitzvot e assim retifica aquilo que deve ser retificado em sua passagem neste mundo.
Por outro lado, aqueles animais que não são casher e até mesmo aqueles que são criaturas abomináveis, não devem ser afligidos por ninguém, pois para todas as coisas existe um din – um julgamento – e daí temos o entendimento que muito maior deva ser o cuidado para não afligirmos as pessoas, principalmente aquelas que se dedicam à Torá.
Este estudo traz para todos o quão importante é estar atento ao que a Torá nos ensina quanto ao relacionamento que temos com as outras pessoas, a criação e toda natureza. Como Ben Noach, aprendi o quão importante é a Lei de ter respeito à natureza na Mitzvat dos B’nei Noach que ordena a proibição de comer um membro de um animal enquanto vivo; isto demonstra que devemos ser cuidadosos com a carne que comemos, principalmente a origem de seu abate que, neste caso, o ideal é que seja casher para evitar este problema. O Mestre também nos ensina que a alimentação casher auxilia no aumento da sensibilidade espiritual e graças a D-us por este ensino, pois com o aumento dessa sensibilidade espiritual certamente estaremos mais aptos a termos ações boas e por consequência ajudar a trazer harmonia no mundo, para a criação em sua totalidade graças a D-us.
Agradeço ao Rabino Avraham por mais este estudo e pela oportunidade de fazer este comentário. Peço perdão por algum erro de escrita ou entendimento que aqui expressei.
Permita-me Mestre fazer um breve comentário sobre o presente shiur.
A aula traz uma infinidade de referências profundas em especial dos aspectos místicos e ocultos da Torá. Um dos aspectos abordados, a de que não devemos “fitar” animais impuros pois tal ato pois aquele que assim o faz traz para si o espirito impuro que paira sobre elas. Aqui cabe fazer uma conexão com o shiur “Você é um Avatar” do Projeto Conexões. Neste shiur o Mestre lembra as palavras de Baal Shem Tov que nos alertou “aonde a sua mente está você também está”. Não adianta tentarmos questionar tal afirmação, não podemos dizer “mas o meu corpo não está lá”. O fato é que “você não é o seu corpo” daí a importância de cuidar para onde seus olhos estão fitando e santificá-los juntamente com as outras “portas” que se encontram em sua face: o nariz, a boca, as duas narinas e os dois ouvidos. Para uma melhor compreensão em como fazer isso recomenda-se as duas aulas “Expansão Cerebral – Parte 1” e “Expansão Cerebral – Parte 2”. Já quanto à santificação do que sai de sua boca recomendo o shiur “A redenção da fala” também do Projeto Conexões.
A seguir o Mestre lembra sobre o “guilgul”, ou seja, a reencarnação de um animal não kasher que representa um sofrimento muito grande para a alma que sofre tal decreto. O Mestre traz em sua obra “Cuidado! Sua alma pode estar em perigo!” que o próprio Ari”zal afirma de forma categórica: “Cada uma e toda a fagulha de cada alma judia, de todas as almas são obrigadas a observar e cumprir os 613 mandamentos. Nenhuma alma será considerada completa até que ela tenha se reencarnado para cumprir as 613 mitzvót”. Esta afirmação feita pelo Santo Ari, o Homem-Anjo, guarda profunda conexão com o presente shiur pois elucida bem o por que do sofrimento da alma que reencarna em um animal não kasher pois fica presa sem conseguir cumprir com a missão que lhe foi confiada.
Por fim, é interessante o estudo da obra “Hashém maguên baadí: D’us é um escudo para mim”. Destra obra do Mestre retiro uma citação feita por Rambam “A alma é saudável quando as suas tendências e aquelas de seus elementos levam ao bem, à boa conduta e às ações amáveis. A doença reflete o estado quando a alma e seus elementos levam à má conduta, dano e aos aos atos repreensíveis”.
Obrigado Mestre pela oportunidade de realizar esse breve comentário.
Beit Arizal 
Com a permissão do Rabino Avraham Chachamovits, meu humilde comentário dos ensinamentos que recebi, Graças a D-us, de seu shiur Shemini: “Sensibilidade Total” (e, em complementação, Vayigash: “Olho Vivo):
O Rav nos traz um importante ensinamento sobre o se’ir hachatat (“cabrito de sacrifício”) que aparece no verso Vayicrá 10:16 – uma referência ao bode expiatório de Yom Kipur. Apesar de ser um assunto estritamente judaico, humildemente, nos traz importantes lições e é essencial para quem busca manter as Leis Noéticas. Como o Rav diz: “ainda que suas almas (de não-Judeus) não tenham essa questão da necessidade de alimentação casher, (eles) estão procurando um alinhamento a D-us. Então, esse movimento todo pode ser impactado pela alimentação.”
Durante os tempos do Beit Hamikdash (“Templo de Jerusalém”), que retorne em breve e em nossos dias, o cabrito era utilizado como sacrifício de pecado e deveria ser comido pelo sacerdote que o ofereceu. Como o Rav nos ensina, uma questão sobre o tema é exposta: “sendo o cabrito, aparentemente, passivo de ter um espírito negativo, como pode ser ofertado e comido?” Ou seja, o espírito negativo do pecado não o tornaria impuro e impróprio para o consumo do sacerdote?
Como o Rav nos ensina, Rabbi Shimon bar Yochai (o Rashibi), no Zohar, responde: “Isso não é assim! Se um espírito impuro residisse, de fato, nele, então o cabrito não seria permitido de ser ingerido por um Judeu. Espíritos impuros passam através do animal (cabrito) e aparentam prejudicá-lo. Mas esses espíritos não residem nele, pois quando eles se aproximam dele outro espírito do lado da pureza passa e o espírito ruim se afasta do animal (um detalhe importante: o Rav ensina que a guemátria de “se’ir hachatat” é 112; a mesma de “Yabok”, o rio em que o Patriarca Jacob lutou com um homem até levantar-se a aurora). O Rav nos ensina que há uma questão de autorização espiritual, pois os espíritos impuros se aproximam dos animais puros para processar os Judeus, de acordo com os Dinim (“Julgamentos”). Para atuar de alguma maneira que seja necessária para colocar em prática um Julgamento dos Céus.
Essa questão é levantada, pois “(comer um animal não permitido) rebaixa o corpo e a alma do Judeu ligando diretamente à sitra achara (‘outro lado’). Sendo considerado, pela Halachá (‘Leis Judaicas’), como se ele tivesse feito avodá zará (‘idolatria’)”, que D-us não permita. Como o Rav nos ensina, nas criaturas impuras existe uma tumá (“impureza”), mesmo ao fitar para elas, se atrai para o Judeu um espírito impuro que paira sobre elas, que D-us não permita. Esse olhar leva a pessoa a fitar coisas piores, a impelindo a pecar.
Nas palavras do Rav, “a pessoa que danifica seus olhos, olhando para o que não é apropriado, para o que não é sancionado, infecta (corrompe com o que é impuro e sujo) o santuário; e afeta e danifica toda criação, D-us nos livre”. Em relação aos olhos, há uma curiosidade quanto à sua anatomia. A parte do olho onde a luz é captada e transformada em sinais elétricos, para ser enviada ao cérebro (através do nervo óptico), se chama retina. Ela é a única parte do Sistema Nervoso que pode ser observada sem a necessidade de instrumentos invasivos. Sendo assim, os olhos são a janela do Sistema Nervoso. Como o Rav nos ensina, o mundo físico nada mais é do uma representação dos mundos espirituais e “os olhos têm uma ligação intrínseca com a alma”. Assim, “nem tudo deve ser olhado, devido ao dano que pode causar na alma da pessoa.”
No mundo atual, com a Internet, televisão e outros meios, pode-se ter acesso a um pequeno universo de conteúdo. Nele, podemos encontrar veículos abençoados, como o caso do site da Beit Arizal, e também outras coisas não muito positivas, que D-us não permita. Por isso, o cuidado com os olhos é tão importante. Como Rav ensina, quando se fita coisas impróprias, se dá força às clipot (“cascas”), que pode levar a impulsos negativos. Por esse motivo, essa questão é tão importante para homens, que devem estar observantes quanto seu comportamento sexual, para que seja digno do Mundo Vindouro. Como o Rav fala: “só um olho cuidado é um olho vivo. Um olho não cuidado se torna um instrumento da sitra achrá (“outro lado”). Por tanto ele é corrompido, perde vitalidade e se escurece.”
Esse é um assunto de suma importância. Ao se ter olhos puros, afasta-se da mente imagens que podem levar o homem a pecar mais ainda, que D-us não permita. Como o Rav ensina, além das questões de comportamento sexual, não se deve olhar para templos e imagens de idolatria, pois “olhar qualquer coisa é estabelecer um pacto com essa coisa.” Assim, devemos estar sempre atentos aonde permitimos nossos olhos estar. Em uma analogia, se nós ganhássemos um doce muito bonito e gostoso, não iríamos comê-lo em um lugar sujo de lama, mas o levaríamos para o ambiente mais limpo possível. Caso caísse, não o comeríamos sujo. Deste modo, devemos ter o mesmo cuidado com nossos olhos para não sujá-lo de lama.
Como o Rav nos ensina, esse cuidado apenas nos traria felicidade, pois, “quando aqueles que cuidaram dos seus olhos, somente buscando olhar para coisas permitidas, olharam para o céu – serão recompensados com uma iluminação extraordinária, uma Luz de Hashem, e terão mérito de estarem aqui na revelação de Mashiach, muito breve e em nossos dias.”
Com respeito!
Perfeito.
Shalom Rabino Avraham,
Pude compreender desta aula profunda que se não forem pelos atos corretos que o homem tem a possibilidade de praticar, nenhuma vantagem teria o homem sobre os animais. Pois o fim de ambos é o mesmo e as necessidades físicas iguais, mas a possibilidade de viver à imagem e semelhança do Criador de toda vida existente é o que da sentido a vida e propícia verdadeira alegria e honra à vida humana.
D-us através da revelação no Monte Sinai transmitiu informações que de outra forma seriam inacessíveis, e ensinou como viver de tal forma a revelar o verdadeiro sentido e essência da existência nesta realidade de divisões e fenômenos. Como já diz o título da aula, a essência de toda a Torá é tornar-nos sensíveis à D-us, e consequentemente à humanidade e até mesmo aos animais e seres vegetais. Este respeito e sensibilidade por criaturas consideradas inferiores do ponto de vista espiritual e as vezes até mesmo biológico transcende a razão não podendo ser estabelecido através de critérios puramente pragmáticos, pois do contrário facilmente cairíamos na situação de sermos cruéis ou querer sermos “mais bondosos” do que Aquele que estabeleceu o conceito de bondade, e gerando ideologias que proíbem e criticam radicalmente todo o consumo de carne e consequentemente todos os rituais que eram prescritos no templo.
A ideia profunda e reveladora de que beleza na verdade significa iluminado espiritualmente e abominável reflete a falta de iluminação nos ensina que o que em geral traz ojeriza não é a aparência em si de animais rastejantes, mas a origem da energia vital destes seres, que provém da mais material das origens que é Malchut de Asiyá de Asiyá, e isto reflete-se num aspecto mais repulsivo. Mas mesmo estes seres requerem o devido respeito poi são criaturas de D-us e que têm a sua função. Mas como a vida de um judeu exige o revelar da santidade oculta em todas as coisas, e o extinguir do mal que permeia diversas coisas também, uma série de leis alimentares são necessárias para que ocorra a devida separação entre luz e escuridão no mundo e na alma humana. Nem toda vida é permitida de ser consumida e as que são devem ser feitas do modo prescrito.
Existe toda uma dinâmica espiritual que envolve também almas humanas e vida animal, e a questão do contato visual também com animais impuros, o que deve ser evitado, mostrando o quão complexo são estas interações e como somos incapazes deste conhecimento a partir da razão pura, justamente um dos motivos da kashrut é sensibilizar a pessoa, permitindo perceber o espiritual e ativar o intelecto intuitivo sobre as verdades espirituais. Creio que no fim todas estas considerações levam à um relacionamento mais equilibrado entre os seres vivos no planeta não apenas espiritualmente, pois coloca o homem no seu devido lugar, que é superior espiritualmente se assim merecer, e não num patamar absolutamente igual como várias religiões orientais e movimentos ecológicos ocidentais colocam, gerando comportamentos distorcidos que rebaixam a alma humana e elevam seres vivos não humanos à uma falsa santidade.
Desejo saúde e felicidades ao senhor.
Shabat Shalom, Moshe
SHALOM CARO RABINO AVRAHAM E AMIGOS DO BEIT ARIZAL,
Peço a licença do sr. Rabino Avraham e dos amigos deste site iluminado para comentar brevemente sobre o presente shiur.
Como um indivíduo das nações sou levado a meditar na grande misericórdia de D-us por toda a Sua criação e assim entendo minimamente que cuidar de forma responsável de todos os elementos da natureza não é apenas um dever Judaico, mas de todos os povos. Ao respeitar a vida mesmo das criaturas mais baixas como os animais rastejantes entendo que o homem pode emular a grande misericórdia do Criador em algum grau e assim ele pode crescer na sensibilidade verdadeira, praticando uma vida ecologicamente correta, se alinhando cada vez mais ao desejo do Criador.
E desta forma entendo que o homem pode idealmente aprender a aceitar as verdades eternas da Torá ensinadas pelos Mestres milenares, sendo sensível para vivenciar as verdades cabíveis a ele que poderá promover a retificação do seu caráter, que D-us permita. Agradeça á D-us pelos ensinos iluminados recebidos aqui através do nosso estimado Mestre Rabino Avraham, tudo de bom á todos.
Respeitosamente, Emerson
Shalom Rabino Avraham. Peço a permissão, para expor pequeno entendimento que decorreu ao estudar esta aula edificante.
A Torá nos ensina que “Hashem que manda no mundo.” Entendo com as explicações do senhor que cada animal, casher ou não, é resultado dos atos das almas em vidas passadas, tudo determinado pelo julgamento justo de Hashem (medida por medida), que permitirá também cada criatura ser elevada ou não, este é o juízo que cada um recebe do Misericordioso pelos atos cometidos. No decorrer da aula compreendo através do Provérbio 19, “ pois aquilo que recai sobre os filhos dos homens, recai sobre as bestas, sendo a morte de um igual a do outro, tendo ambos um só fôlego sendo nulo a superioridade do homem sobre os animais, pois tudo é vaidade”, a grande responsabilidade que um Noético deve ter com a sexta Lei (6. Não comer um membro de um animal removido enquanto vivo) que quer dizer também respeitar cada animal por mais rebaixado que ele seja, por que Hashem assim o ordenou, o mesmo vale para a natureza como um todo, pois a natureza é o Criador, Ele mesmo.
Nosso objetivo é buscar retificar nossos atos e ter méritos para auxiliar o povo Santo na retificação do mundo, para que assim a Iluminação seja ainda mais abundante, e desta forma causando a elevação dos seres que foram rebaixados. Isso tudo será revelado com a vinda do Único e Verdadeiro Mashiach, que seja ainda em nossos dias, se D-us quiser.
Obrigado Rabino Avraham por mais esta aula “pilar” na edificação de um mundo melhor.
Edson Bertoldo
Shalom Rabino Avraham, peço permissão para expressar um breve comentário sobre esta aula reveladora.
Miinimamente entendo que como pessoas que estamos nos alinhando com a retidão, com o Povo Santo que é a Luz das nações, devemos nos esforçar ao máximo para alcançarmos a retificação através do caminho da Torá. Aumentando nossa consciência espiritual e consequentemente atingirmos cada vez mais um grau de sensibilidade maior com relação às nossas ações em relação a tudo que existe na criação, até com as criaturas mais inferiores, pois todas as nossas ações estão sujeitas a um Decreto Divino o tempo todo.
Aprendo com esse shiur que tudo que pensamos, falamos e fazemos certamente é contabilizado nos céus. Devemos portanto aumentar nossa sensibilidade a tudo através da retificação e agirmos conforme as Leis que nos são reveladas na Tora, para um dia quem sabe sermos dignos de uma porção no mundo vindouro, se D-us quiser.
Agradeço a oportunidade desse pequeno entendimento.
Tudo de bom.
Robson Cleber Garcia da Silva
Shalom.
A parashá do Mestre trata basicamente dos animais permitidos e proibidos para os judeus e apesar de ser uma aula para o povo santo os noeticos também podem tirar lições importantes e se beneficiar desses princípios aqui revelados.
Como é sabido através dos estudos de diversas obras do Mestre para um judeu comer um animal não casher é algo gravíssimo, um dos maiores danos à alma de um judeu pode ser causado por uma alimentação inadequada pois liga diretamente a alma do judeu à sitra acha. Fiquei impressionado com a revelação que o simples fitar um animal impuro já é capaz de causar danos e manchas ao judeu por eles serem carregados de Tuma, impurezas.
Um ponto importante o qual aprendo é que também não podemos maltratar essas criaturas impuras, Hashem em sua abundância misericórdia supervisiona todas as criaturas vivas, punindo os indivíduos que as oprimem, cada ação é contabilizada. Eu realmente evito matar animais mesmo os rastejantes e perigosos, exceto em situações de risco à minha saúde.
Por fim o Mestre nos conclama a sermos sensíveis ao extremo e em todos aspectos de nossas vidas, ao ponto de chegarmos no apogeu de termos o título de Imagem e semelhança de D-us, sendo esse o tikkun do homem.
Agradeço ao Rabino por mais essa preciosa aula.
Thiago
Shalom Rabino Avraham
Com a permissão do sr., gostaria de externar estas pequenas linhas de reflexão a respeito deste belíssimo shiur.
A sociedade secular transformou a natureza em coisa, em objeto de apropriação, para saciar os mais variados desejos mundanos e, neste caminhar, dela tem usado e abusado em destruição, sem se importar com outra coisa senão com egocêntricas satisfações. Tornamo-nos, nesta esteira, insensíveis com toda a vida que nos cerca, ai inclusos nossos semelhantes.
Neste shiur somos então lembrados que a natureza é Hashem, ele mesmo, em sua investidura de Elokim e isso nos permite perceber que a forma como tratamos a natureza é a forma como tratamos ao próprio Eterno.
E esta visão irreverente, que quer colocar D´us ao serviço do homem e não o homem ao serviço de D´us decorre da separação que nos distancia de D´us: nossa casca grosseira, nossas klipot. E distantes de D´us, tomamos a natureza como algo estranho a nós, quando deveríamos nos sentir parte dela e com ela viver em santa comunhão.
Nos ensina o Rabino, todavia, que, como em tudo responderemos por nossos atos, medida por medida, e que nosso retorno a Hashem depende da capacidade de desenvolvimento de uma sensibilidade total traduzida pelo respeito aos nossos semelhantes e à natureza como um todo.
Shalom
Rubens
Shalom caro Rabino Avraham e estudantes do Beit Arizal,
Peço a licença para comentar o presente shiur:
É incrível perceber a perfeição do Criador manifestado em Suas obras, pois cada criatura por mais insignificante/pequena que seja tem uma razão/propósito de existir, pois como foi dito pelo Mestre “todas as coisas do universo são servos de Hashém”. Sendo assim um animal pode ser usado para trazer um decreto feito nos Céus contra alguém ou os animais podem ser usados para trazer algum benefício se assim D-us determinar como na história do profeta Eliahu/Elias que recebeu alimento por meio de corvos como relata a Bíblia.
Mesmo as pequenas e imundas criaturas rastejantes, produtos de uma extraordinária contração/tsimtsum da luz de D-us precisam ser tratadas com respeito, pois maltrata-las atrai decretos contra os homens, por isso o Mestre traz a lição preciosa ao perguntar “Quão maior é a punição para as pessoas que causam dor e angústia aos estudiosos da Torá?” Tendo essas lições em mente busco avaliar como tenho me relacionado com todas as pessoas, na maneira que falo, no tom da voz, no cuidado para não fazer falsas promessas, lashón hará e todo o tipo de atitude que traga estresse, angústia ou dor a alguém, avaliando o que preciso retificar ainda se D-us quiser. Entendo que ao estar ligado á um Mestre de Torá a responsabilidade aumenta muito, pois se trato mal alguém, podem me acusar dizendo “olha o que se diz ligado á Torá tratando mal o outro” provocando profanação ao Nome de D-us, que Ele não permita.
Pelas obras do Mestre entendo que é impossível eu respeitar á D-us sem respeitar outras pessoas, especialmente meu Mestre de Torá a quem devo respeito maior ainda do que com outras pessoas como aprendi com ele, são assuntos que busco guardar no meu coração com temor e amor á D-us para crescer em sensibilidade no caminho de retidão, reconhecendo que há um árduo e longo caminho a ser trilhado por mim no trabalho de retificação. Obrigado caro Mestre Rabino Avraham, tudo de bom!
Respeitosamente, Emerson
Shalom Rav,
Venho humildemente trazer meu comentário referente a aula Shemini – Sensibilidade total.
Essa aula vem em um momento crucial no mundo, aonde estamos vivendo uma situação dramática e a sensibilidade ao próximo é algo que todos devem se atentar.
Assim diz o Mestre “Todas as coisas do universo são servos de Hashem.”
Na aula sobre a parashá, o Mestre, trata inicialmente dos animais permitidos e proibidos para os judeus e apesar de ser uma aula para o povo santo os noeticos também podem tirar lições importantes e se beneficiar desses princípios aqui revelados.
Como é sabido através dos estudos de diversas obras do Mestre para um judeu comer um animal não casher é algo gravíssimo, um dos maiores danos à alma de um judeu pode ser causado por uma alimentação inadequada pois liga diretamente a alma do judeu à sitra acha. Fiquei impressionado com a revelação que o simples fitar um animal impuro já é capaz de causar danos e manchas ao judeu por eles serem carregados de Tuma, impurezas.
Nas criaturas impuras existem tuma, fitar animais não casher é um problema, nos contamina e podem nos levar a pecar. É proibido para o judeu fitar animais não casher, só olhar de relance. Animais rastejantes são animais rebaixados, tem pouca luz espiritual e até em sua aparência são abomináveis. A raiz espiritual deles é na própria klipa da casca física deles que é a terra, rebaixado. São animais que tem ausência de luz e nos causam repugnância não a toa. .
Um ponto importante o qual aprendo é que também não podemos maltratar essas criaturas impuras, Hashem em sua abundância misericórdia supervisiona todas as criaturas vivas, punindo os indivíduos que as oprimem, cada ação é contabilizada. Eu realmente evito matar animais mesmo os rastejantes e perigosos, exceto em situações de risco à minha saúde.
Toda encanação em um animal não casher é angustiante, a alma se recorda da sua vida pregressa quando ela ocupava sua vida como ser humano, a alma entende a restrição da klipa que ela se encontra. Nos animais rastejantes é ainda pior. Imagine você ser um inseto e se lembrar da sua vida pregressa? Uma retificação muito dura.
E não tem como ser elevada pois um judeu não pode consumir esses animais diretamente, apenas se um animal casher se alimentar dela e se esse animal for abatido de forma casher e comido por um judeu aí sim seriam elevadas para o nível da kedusha
Essas criaturas são vitalizadas e permitidas por Hashem, não podemos prejudicar gratuitamente essas criaturas e trazem julgamentos para quem inflinge dor e sofrimento a animais e ainda mais outras pessoas. Tem um juízo pra tudo, todas as ações, falas são contabilizadas, diz o Mestre.
A história dos pintinhos com a revelação do Arizal nos mostram a importância do cuidado que devemos ter com tudo, mesmo sem intenção se causamos mal já sofremos juízo.
Hashem supervisiona toda a Criação, não podemos oprimir nenhuma criatura em vão.
Pessoas que acham que estão fazendo o bem podem causar danos.
Temos que ter cuidado para não operamos apenas com nossa mente racional e devemos usar mais nosso coração para termos sensibilidade com o próximo, ainda mais agora aonde estamos passando por uma crise mundial e muitos estão sofrendo.
Existe uma lei espiritual que nos ordena ter cuidado até com as criaturas mais baixas, quanto mais com o próximo, tudo tem um julgamento.
Hashem nos testa para vermos que somos como animais. A morte é igual para todos, temos um mesmo sopro de fôlego e retornaremos ao pó.
A moral é que precisamos nos tornar um ser sensível totalmente, mirar na sensibilidade total e que nossa sabedoria aumente para que tenhamos sensibilidade a tudo e todos, a natureza e aos homens.
Por fim o Mestre nos conclama a sermos sensíveis ao extremo e em todos aspectos de nossas vidas, ao ponto de chegarmos no apogeu de termos o título de “Imagem e semelhança de D-us”, sendo esse o tikkun do homem.
Eu agradeço por mais essa preciosa aula e ensinamentos.
Que Hashem abençoe a todos.
Tudo de bom.
Thiago
Shalom Rabino Avraham e amigos que estudam neste canal santo. Permita-me fazer um breve e humilde comentário da presente aula.
Neste ensino o rabino nos mostra acerca das criaturas que são proibidas pelos judeus de se alimentar delas por prejudicarem sua alma quanto a sua pureza e elevação. Porém, ainda que estas criaturas que, são elencadas de acordo com sua hierarquia de posição espiritual, indo até àquelas cuja origem de alma está nas próprias cascas, Klipot, da terra, mesmo elas têm sua função neste mundo conforme os desígnios de Hashem, e mesmo estas não podem ser prejudicadas pelos seres humanos, pois conforme ensina o Mestre, há um juízo para tudo.
Cabe ao homem, conforme entendi humildemente, àquele que deseja se unir a Hashem, de maneira correta e santa, de acordo com a Torá, tentar aprender as Leis de seu grupo e coloca-las em prática através de seus pensamentos, falas e atos retificados. Certamente isto deve contribuir muito para a elevação de sua alma em entendimento e compreensão, e assim, criar uma sensibilidade total em seu coração, em sua alma, capaz de respeitar e lidar de forma correta com todas as formas de vida da criação e, mais ainda, com os seres humanos, para que possa assim ser considerado realmente feito à imagem e semelhança do Criador.
Agradeço ao Rabino Avraham por mais este ensinamento tão nobre e fundamental, que contribuiu mais uma vez para nossa caminhada de retificação nesta vida que temos o privilégio de experimentar com a graça de D-us.
Tudo de bom.
Respeitosamente,
Robson Cleber
Shalom
Rabino Avraham
Peço gentilmente a permissão do Mestre e gostaria de minimamente aqui externar pequenos insights e reflexões acerca deste magnifico shiur.
Inicialmente confidencio que fiquei impactado em como o Mestre nos ensina e detalha acerca dos animais permitidos e também proibidos ao Bnei Israel e minimamente entendi que apesar dessa de ser uma aula direcionada aos judeus, nós Bnei Noach podemos com ela humildemente deprender e assim tirarmos importantes lições aqui ensinadas.
Introspecto que é também minha e enorme a responsabilidade como um Noético que devo ter para com todas as 7 Leis e aqui em especial para com a sexta Lei (Não comer o membro de um animal removido enquanto vivo) ou seja devo ter o profundo respeito para com cada animal por mais rebaixado que ele seja, por que Hashém assim o ordena, e o mesmo vale para a natureza como um todo, pois a natureza é o Criador, Hashém é um.
Me espanta, como aprendemos através dos estudos das magnificas obras do nosso Mestre em aclarar que para um judeu comer um animal que não casher é algo de cunho gravíssimo, e pode causar danos à sua alma devido a uma alimentação inadequada pois assim o liga diretamente, a sua alma judia à sitra acha. Me impacta por demais pois minimamente entendi que há uma dinâmica espiritual que envolve a alma humana e vida destes animais, há também a questão do contato visual com esses animais impuros, devendo ser evitado a todo custo, enfim a parashá Shemini me vêm com o objetivo de me sensibilizar como pessoa acerca deste tema e que promova os cuidados necessários.
Finalizando meu minimo comentário, interiorizo que nosso objetivo aqui é o de buscar e retificar os nossos atos e assim termos méritos se D-us quiser, minimos que sejam para assim auxiliar o povo Santo na retificação do mundo, e assim apresse a vinda do único e verdadeiro Mashiach que seja muito em breve. Amén
Shalom Mestre, venho pedir sua permissão para postar meu comentário a respeito da Parasha Shemini.
Primeiramente gostaria de pedir perdão por meu raso entendimento e minha limitação, e acrescentar que as aulas do mestre tem me ajudado a ser uma pessoa melhor e a retificar meu carácter, muito obrigado.
Na aula o Mestre nos reforça o entendimento de que todas as circunstâncias e situações, independente das quais sejam, só ocorrem pela autorização e determinações celestiais, o que nos leva a refletir sobre o quanto é bom termos Emunah e sempre sermos submissos e gratos a HaShem, pois tudo o que nos acontece é permissão dEle.
O Mestre mais uma vez enfatiza o cuidado que os judeus devem ter com sua alimentação para não terem suas almas rebaixadas.
Também nessa Parasha nos é ensinado o perigo de fitar nossos olhos em criaturas impuras,pois tal prática traz sobre quem fitou, um espírito impuro.
Fitar animais impuro, é uma prática muito difundida nos dias atuais, muitos de nós somos levados por falta de conhecimento a ignorar os risco pela aparência as vezes “meiga” ou “fascinantes” de tais animais, mas graças a essa aula e comentário do Mestre, somos iluminados e ensinado do risco de tal atitude, e aprendemos que o “simples” fitar esses animais nos contamina, inclusive nos faz fitar coisas piores e nos impele a pecar.
O Mestre prossegue ensinando que por terem suas almas provenientes da própria terra e não proverem de um aspecto celestial tais animais são espíritos rebaixados, e é devido a isso que as pessoas sentem repugnância de animais rastejantes.
É explicado que o cuidado em não fitar esses animais não se restringe somente aos Judeus, mas estende -se também a todos os Bnei Noach que procuram um alinhamento com D-us.
Independente de serem animais impuros e de almas rebaixadas somos advertidos de que não devemos matar ou maltratar tais criaturas, pois todas são vitalizadas e permitidas de existirem por HaShem, a exceção é somente se formos perseguidos ou assolados por tais criaturas.
Numa sociedade tão perversa e adepta de pets, tais infrações ocorrem constante, devemos ser gratos por sermos ensinados, como nos posicionar diante dessas situação e em todas que somos ensinado por nosso mestre.
Somos gratos ao mestre por todo o esforço e dedicação, que se forem seguidos integralmente geraram em nós retificação de carácter e elevação. Muito obrigado Mestre.
Shalom Rav,
Venho humildemente trazer meu comentário referente a aula Shemini – Sensibilidade total.
Essa aula vem em um momento crucial no mundo, aonde estamos vivendo uma situação dramática e a sensibilidade ao próximo é algo que todos devem se atentar.
Assim diz o Mestre “Todas as coisas do universo são servos de Hashem.”
Na aula sobre a parashá, o Mestre, trata basicamente dos animais permitidos e proibidos para os judeus e apesar de ser uma aula para o povo santo os noeticos também podem tirar lições importantes e se beneficiar desses princípios aqui revelados.
Como é sabido através dos estudos de diversas obras do Mestre para um judeu comer um animal não casher é algo gravíssimo, um dos maiores danos à alma de um judeu pode ser causado por uma alimentação inadequada pois liga diretamente a alma do judeu à sitra acha. Fiquei impressionado com a revelação que o simples fitar um animal impuro já é capaz de causar danos e manchas ao judeu por eles serem carregados de Tuma, impurezas.
Nas criaturas impuras existem tuma, fitar animais não casher é um problema, nos contamina e podem nos levar a pecar. É proibido para o judeu fitar animais não casher, só olhar de relance. Animais rastejantes são animais rebaixados, tem pouca luz espiritual e até em sua aparência são abomináveis. A raiz espiritual deles é na própria klipa da casca física deles que é a terra, rebaixado. São animais que tem ausência de luz e nos causam repugnância não a toa. .
Um ponto importante o qual aprendo é que também não podemos maltratar essas criaturas impuras, Hashem em sua abundância misericórdia supervisiona todas as criaturas vivas, punindo os indivíduos que as oprimem, cada ação é contabilizada. Eu realmente evito matar animais mesmo os rastejantes e perigosos, exceto em situações de risco à minha saúde.
Toda encanação em um animal não casher é angustiante, a alma se recorda da sua vida pregressa quando ela ocupava sua vida como ser humano, a alma entende a restrição da klipa que ela se encontra. Nos animais rastejantes é ainda pior. Imagine você ser um inseto e se lembrar da sua vida pregressa? Uma retificação muito dura.
E não tem como ser elevada pois um judeu não pode consumir esses animais diretamente, apenas se um animal casher se alimentar dela e se esse animal for abatido de forma casher e comido por um judeu aí sim seriam elevadas para o nível da kedusha
Essas criaturas são vitalizadas e permitidas por Hashem, não podemos prejudicar gratuitamente essas criaturas e trazem julgamentos para quem inflinge dor e sofrimento a animais e ainda mais outras pessoas. Tem um juízo pra tudo, todas as ações, falas são contabilizadas
A história dos pintinhos com a revelação do Arizal nos mostram a importância do cuidado que devemos ter com tudo, mesmo sem intenção se causamos mal já sofremos juízo.
Hashem supervisiona toda a Criação, não podemos oprimir nenhuma criatura em vão.
Pessoas que acham que estão fazendo o bem podem causar danos.
Temos que ter cuidado para não operamos apenas com nossa mente racional e devemos usar mais nosso coração para termos sensibilidade com o próximo.
Existe uma lei espiritual que nos ordena ter cuidado até com as criaturas mais baixas, quanto mais com o próximo, tudo tem um julgamento.
Hashem nos testa para vermos que somos como animais. A morte é igual para todos, temos um mesmo sopro de fôlego e retornaremos ao pó.
A moral é que precisamos nos tornar um ser sensível totalmente, mirar na sensibilidade total e que nossa sabedoria aumente para que tenhamos sensibilidade a tudo e todos, a natureza e aos homens.
Para que assim sejamos a imagem.
Por fim o Mestre nos conclama a sermos sensíveis ao extremo e em todos aspectos de nossas vidas, ao ponto de chegarmos no apogeu de termos o título de Imagem e semelhança de D-us, sendo esse o tikkun do homem.
Eu agradeço por mais essa preciosa aula e ensinamentos.
Que Hashem abençoe a todos.
Tudo de bom.
Thiago
Shalom Rav,
Peço licença para trazer os meus comentários referente a aula Shemini – Sensibilidade total.
Particularmente essa é uma das aulas que mais me impressionam, devido às profundas revelações e os enormes aprendizados sobre o tema da sensibilidade.
No início da aula, o Rabino explica sobre a importância da alimentação adequada aos judeus (somente se alimentar de animais casher) e os perigos sobre uma alimentação inadequada, pois mesmo que inadvertidamente há consequências imensuráveis para a alma do judeu se ele não se atentar a essa questão da alimentação adequada.
Compreendi que nas criaturas impuras existe tumá, e que mesmo o fitar animais não casher, é um problema, pois isso pode causar uma influência para o pecado, D’us nos livre .
Um ponto importante o qual aprendo é que não podemos maltratar essas criaturas impuras. Hashem em sua abundante misericórdia supervisiona todas as criaturas vivas, punindo os indivíduos que as oprimem, cada ação é contabilizada, e é dito na aula que há um juízo pra tudo, todas as ações, falas, são contabilizadas e nada passa desapercebido nos Céus.
Portanto o que aprendo é que preciso agir com sensibilidade total diante todos os seres, dos mais rebaixados aos mais elevados.
Tudo de bom.
Thiago
Shalom Rabino Avraham e amigos que estudam neste portal santo. Peço permissão para fazer um humilde comentário sobre esta aula.
Graças a D-us neste shiur aprendemos que, a Lei que se aplica para os Judeus sobre quais animais são permitidos e não permitidos para eles, têm um profundo significado com relação à sua alma, uma vez que, o judeu quando cumpre as Mitzvot eleva a materialidade para o espiritual, como no exemplo de elevar as fagulhas da alma do animal casher quando consumido. Além disso há o efeito do aumento da sensibilidade espiritual daquele que cumpre as mitzvot e assim retifica aquilo que deve ser retificado em sua passagem neste mundo.
Por outro lado, aqueles animais que não são casher e até mesmo aqueles que são criaturas abomináveis, não devem ser afligidos por ninguém, pois para todas as coisas existe um din – um julgamento – e daí temos o entendimento que muito maior deva ser o cuidado para não afligirmos as pessoas, principalmente aquelas que se dedicam à Torá.
Este estudo traz para todos o quão importante é estar atento ao que a Torá nos ensina quanto ao relacionamento que temos com as outras pessoas, a criação e toda natureza. Como Ben Noach, aprendi o quão importante é a Lei de ter respeito à natureza na Mitzvat dos B’nei Noach que ordena a proibição de comer um membro de um animal enquanto vivo; isto demonstra que devemos ser cuidadosos com a carne que comemos, principalmente a origem de seu abate que, neste caso, o ideal é que seja casher para evitar este problema. O Mestre também nos ensina que a alimentação casher auxilia no aumento da sensibilidade espiritual e graças a D-us por este ensino, pois com o aumento dessa sensibilidade espiritual certamente estaremos mais aptos a termos ações boas e por consequência ajudar a trazer harmonia no mundo, para a criação em sua totalidade graças a D-us.
Agradeço ao Rabino Avraham por mais este estudo e pela oportunidade de fazer este comentário. Peço perdão por algum erro de escrita ou entendimento que aqui expressei.
Shalom e tudo de bom.
Respeitosamente,
Robson Cleber Garcia da Silva
Shalom Rabino Avraham,
Permita-me Mestre fazer um breve comentário sobre o presente shiur.
A aula traz uma infinidade de referências profundas em especial dos aspectos místicos e ocultos da Torá. Um dos aspectos abordados, a de que não devemos “fitar” animais impuros pois tal ato pois aquele que assim o faz traz para si o espirito impuro que paira sobre elas. Aqui cabe fazer uma conexão com o shiur “Você é um Avatar” do Projeto Conexões. Neste shiur o Mestre lembra as palavras de Baal Shem Tov que nos alertou “aonde a sua mente está você também está”. Não adianta tentarmos questionar tal afirmação, não podemos dizer “mas o meu corpo não está lá”. O fato é que “você não é o seu corpo” daí a importância de cuidar para onde seus olhos estão fitando e santificá-los juntamente com as outras “portas” que se encontram em sua face: o nariz, a boca, as duas narinas e os dois ouvidos. Para uma melhor compreensão em como fazer isso recomenda-se as duas aulas “Expansão Cerebral – Parte 1” e “Expansão Cerebral – Parte 2”. Já quanto à santificação do que sai de sua boca recomendo o shiur “A redenção da fala” também do Projeto Conexões.
A seguir o Mestre lembra sobre o “guilgul”, ou seja, a reencarnação de um animal não kasher que representa um sofrimento muito grande para a alma que sofre tal decreto. O Mestre traz em sua obra “Cuidado! Sua alma pode estar em perigo!” que o próprio Ari”zal afirma de forma categórica: “Cada uma e toda a fagulha de cada alma judia, de todas as almas são obrigadas a observar e cumprir os 613 mandamentos. Nenhuma alma será considerada completa até que ela tenha se reencarnado para cumprir as 613 mitzvót”. Esta afirmação feita pelo Santo Ari, o Homem-Anjo, guarda profunda conexão com o presente shiur pois elucida bem o por que do sofrimento da alma que reencarna em um animal não kasher pois fica presa sem conseguir cumprir com a missão que lhe foi confiada.
Por fim, é interessante o estudo da obra “Hashém maguên baadí: D’us é um escudo para mim”. Destra obra do Mestre retiro uma citação feita por Rambam “A alma é saudável quando as suas tendências e aquelas de seus elementos levam ao bem, à boa conduta e às ações amáveis. A doença reflete o estado quando a alma e seus elementos levam à má conduta, dano e aos aos atos repreensíveis”.
Obrigado Mestre pela oportunidade de realizar esse breve comentário.
Tudo de bom!
Davi Niemann Ottoni
Ao Rabino Avraham minha gratidão pelo impactante shiur. Shalom e tudo de bom.